Holismus

Holismus (z ὅλος holos, řeckého slova znamenajícího vše, celek, celek) je myšlenka, že všechny vlastnosti daného systému (biologické, chemické, sociální, ekonomické, mentální, lingvistické atd.) nemohou být určeny nebo vysvětleny pouze součtem jeho součástí. Místo toho systém jako celek určuje důležitým způsobem, jak se jednotlivé části chovají.

Redukcionismus je někdy vnímán jako opak holismu. Redukcionismus ve vědě říká, že komplexní systém lze vysvětlit redukcí na jeho základní části. V podstatě je chemie redukovatelná na fyziku, biologie je redukovatelná na chemii a fyziku, psychologie a sociologie jsou redukovatelné na biologii atd. Někteří další zastánci redukcionismu si však myslí, že holismus je opakem pouze chamtivého redukcionismu.

Na druhou stranu, holismus a redukcionismus mohou být také považovány za doplňující se hlediska, v takovém případě by obě byla potřebná k získání řádného přehledu o daném systému.

Termín holismus zavedl jihoafrický státník Jan Smuts ve své knize Holismus a evoluce z roku 1926. Podle Oxfordského anglického slovníku definoval Smuts holismus jako „tendenci v přírodě vytvářet celky, které jsou větší než součet částí skrze tvůrčí evoluci“ (srov. Henri Bergson).

Myšlenka má prastaré kořeny. Příklady holismu lze nalézt v celé lidské historii a v nejrozmanitějších sociokulturních kontextech, jak bylo potvrzeno mnoha etnologickými studiemi. Francouzský protestantský misionář Maurice Leenhardt zavedl termín kosmomorfismus, aby naznačil stav dokonalé symbiózy s okolním prostředím, který charakterizoval kulturu Melanésanů v Nové Kaledonii. Pro tyto lidi je izolovaný jedinec naprosto neurčitý, nezřetelný a beztvarý, dokud nenalezne své postavení v přirozeném a společenském světě, do kterého je vložen. Hranice mezi já a světem jsou anulovány do té míry, že samotné hmotné tělo není zárukou takového uznání identity, jaké je typické pro naši vlastní kulturu.

V druhé polovině 20. století vedl holismus k systémovému myšlení a jeho derivacím, jako jsou vědy o chaosu a složitosti. Systémy v biologii, psychologii nebo sociologii jsou často tak složité, že se jejich chování jeví jako „nové“ nebo „vznikající“. Nelze to odvodit pouze z vlastností prvků. (Bertalanffy 1968, 54.)

Ale vědci, kteří zjistí, že nejsou schopni vysvětlit chování svých systémů z vlastností prvků, se mohou nesprávně odvolávat na holismus, i když se dotyčný systém náhodou chová v souladu s myslitelným (ale neviditelným) statistickým vysvětlením. Holismus byl tedy použit jako heslo k [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] To přispělo k odporu, se kterým se setkala vědecká interpretace holismu, která trvá na tom, že existují ontologické důvody, které v principu brání redukčním modelům poskytovat efektivní algoritmy pro predikci chování systému v určitých třídách systémů.

Vědecký holismus tvrdí, že chování systému nelze dokonale předpovědět, bez ohledu na to, kolik dat je k dispozici. Jednoduché systémy mohou produkovat překvapivě neočekávané chování a existuje podezření, že chování takových systémů by mohlo být výpočetně neredukovatelné, což znamená, že by nebylo možné ani přiblížit stav systému bez úplné simulace všech událostí, které se v systému vyskytují. Klíčové vlastnosti chování vyšších úrovní určitých tříd systémů mohou být zprostředkovány vzácnými „překvapeními“ v chování jejich prvků, čímž se vyhnou předpovědím s výjimkou simulace hrubou silou. Steven Wolfram poskytl takové příklady jednoduchými buněčnými automaty, jejichž chování je ve většině případů stejně jednoduché, ale ve vzácných případech vysoce nepředvídatelné.

Teorie složitosti (také nazývaná „věda o složitosti“), je současným dědicem systémového myšlení. Zahrnuje holistický přístup „zdola nahoru“ k pochopení komplexních adaptivních systémů a jako takové lze její metody považovat za polární opak reduktivních metod. Byla realizována obecná teorie složitosti a po celém světě vznikly četné instituty a oddělení složitosti. Pravděpodobně nejznámější z nich je institut Santa Fe.

Ve filosofii je holismem každá doktrína, která klade důraz na prioritu celku před jeho částmi. Ve filosofii jazyka se z toho stává tvrzení, nazývané sémantický holismus, že význam jednotlivého slova nebo věty lze chápat pouze z hlediska jeho vztahů k většímu jazykovému celku, dokonce celé teorii nebo celému jazyku. Ve filosofii mysli může být duševní stav identifikován pouze z hlediska jeho vztahů s ostatními. To je často označováno jako obsahový holismus nebo holismus duševní.

Epistemologický a konfirmační holismus jsou hlavní myšlenkové proudy současné filozofie.

Holismus se objevuje v psychosomatické medicíně. V sedmdesátých letech byl holistický přístup považován za jeden z možných způsobů konceptualizace psychosomatických jevů. Místo toho, aby mapoval jednosměrné kauzální vazby od psychiky k somě nebo naopak, zaměřoval se na systémový model, kde bylo více biologických, psychologických a sociálních faktorů považováno za vzájemně propojené. Dalšími, v té době alternativními přístupy byly psychosomatické a somatopsychické přístupy, které se soustředily na kauzální vazby pouze od psychiky k somě, respektive od somy k psychice. (Lipowski 1977) V současné době je v psychosomatické medicíně běžné tvrzení, že psychika a soma nemohou být skutečně odděleny pro praktické nebo teoretické účely. Narušení na jakékoliv úrovni – somatické, psychické nebo sociální – bude vyzařovat i do všech ostatních úrovní. V tomto smyslu je psychosomatické myšlení podobné biopsychosociálnímu modelu medicíny.

V alternativní medicíně holistický přístup k léčení rozpoznává, že emocionální, duševní, duchovní a fyzické prvky každého člověka tvoří systém, a pokouší se léčit celou osobu v jejím kontextu, přičemž se soustřeďuje na příčinu nemoci a také na příznaky. Příklady takových holistických terapií zahrnují akupunkturu, ájurvédu, čínskou medicínu, indickou masáž hlavy, Naturopatickou medicínu, Qi Gong, Reiki a Reflexologii. Obvykle nepocházejí ze západní medicínsko-vědecké tradice a chybí jim vědecké důkazy, které by jejich tvrzení ověřily.

Emile Durkheim vypracoval koncept holismu, který oponoval představě, že společnost není nic jiného než pouhá sbírka jednotlivců. V novější době postavil Louis Dumont (1984) do kontrastu „holismus“ a „individualismus“ jako dvě různé formy společností. Podle něj moderní lidé žijí v individualistické společnosti, zatímco například starověká řecká společnost by mohla být kvalifikována jako „holistická“, protože jedinec našel identitu v celé společnosti. Jedinec byl tedy připraven obětovat se pro svou komunitu, protože jeho život bez polis neměl vůbec žádný smysl.

S kořeny v Schumpeterovi by evoluční přístup mohl být považován za holistickou teorii v ekonomii. Sdílí určitý jazyk z biologického evolučního přístupu. Berou v úvahu, jak se inovační systém vyvíjí přesčas. Znalosti a know-how, know-kdo, know-co a know-why jsou součástí celé podnikové ekonomie. Znalosti mohou být také tiché, jak popisuje Polanyi. Tyto modely jsou otevřené a uvažují o tom, že je těžké přesně předpovědět dopad politického opatření. Jsou také méně matematické.

Teleologický holismus v psychologii

Alfred Adler věřil, že jednotlivec (integrovaný celek vyjádřený prostřednictvím sebe-konzistentní jednoty myšlení, cítění a jednání, směřující k nevědomému, fiktivnímu konečnému cíli) musí být chápán v rámci větších celků společnosti, od skupin, ke kterým patří (počínaje osobními vztahy), až po větší celek lidstva. Uznání našeho sociálního zakotvení a potřeby rozvíjet zájem o blaho druhých, stejně jako respekt k přírodě, je jádrem Adlerovy filosofie života a zásad psychoterapie.

Edgar Morin, francouzský filozof a sociobiolog, může být považován za holistu na základě transdisciplinární povahy svého díla.

Holismus v teologické antropologii

V teologické antropologii je holismus přesvědčení, že povaha člověka se skládá z nedělitelného spojení složek, jako je tělo, duše a duch.

Holismus v reformě školství

Taxonomie vzdělávacích cílů identifikuje mnoho úrovní kognitivního fungování, které mohou být použity k vytvoření holističtějšího vzdělávání. V autentickém hodnocení, spíše než používat počítače k bodovému testu s výběrem více možností, hodnocení založené na standardech používá vyškolené bodovače k bodování položek s otevřenou odpovědí pomocí holistických metod bodování. V projektech, jako je North Carolina Writing Project, jsou bodovači instruováni, aby nepočítali chyby, nebo počítali počty bodů nebo podpůrných prohlášení. Bodovač je místo toho instruován, aby holisticky posoudil, zda „jako celek“ je to spíše „2“ nebo „3“. Kritici zpochybňují, zda takový proces může být tak objektivní jako počítačové bodování a do jaké míry mohou takové metody bodování vést k různým bodovým výsledkům od různých bodovačů.