Multikulturalismus

Termín multikulturalismus obecně odkazuje na faktický stav kulturní i etnické rozmanitosti v rámci demografie konkrétního společenského prostoru.

Některé země mají oficiální politiky multikulturalismu zaměřené na zachování kultur nebo kulturních identit – obvykle kultur přistěhovaleckých skupin – v rámci sjednocené společnosti. V této souvislosti multikulturalismus prosazuje společnost, která rozšiřuje spravedlivý status na odlišné kulturní a náboženské skupiny, kde nepřevažuje jedna kultura.

Multikulturní národní zastoupení zemí původu ve studentském svazu San Francisco City College

Současné dějiny západních společností

Jako filozofie začal multikulturalismus jako součást hnutí pragmatismu na konci devatenáctého století v Británii a ve Spojených státech, poté jako politický a kulturní pluralismus na přelomu dvacátého století. Částečně byl reakcí na novou vlnu evropského imperialismu v subsaharské Africe a masivní imigraci jižních a východních Evropanů do Spojených států a Latinské Ameriky. Filozofové, psychologové a historici a raní sociologové jako Charles Sanders Peirce, William James, George Santayana, Horace Kallen, John Dewey, W.E.B. Du Bois a Alain Locke vyvinuli koncepty kulturního pluralismu, z nichž vzešlo to, čemu dnes rozumíme jako multikulturalismus. V Pluralistickém vesmíru (1909) se William James hlásil k myšlence „pluralitní společnosti“. James viděl pluralismus jako „klíčový pro formování filozofického a sociálního humanismu, který má pomoci vybudovat lepší, rovnostářštější společnost.

V západních anglicky mluvících zemích začal multikulturalismus jako oficiální národní politika v Kanadě v roce 1971, následován Austrálií v roce 1973. Rychle byl přijat jako oficiální politika většinou členských států Evropské unie. Nedávno vlády pravého středu v několika evropských státech – zejména v Nizozemsku a Dánsku – obrátily národní politiku a vrátily se k oficiálnímu monokulturalismu. Podobný obrat je předmětem debat mimo jiné ve Spojeném království a Německu, a to kvůli důkazům o počínající segregaci a obavám z „domácího“ terorismu.

Monokulturní národní stát (Evropa)

Ruští inzerenti začali využívat snímky různých kultur

Zejména v 19. století změnila ideologie nacionalismu způsob, jakým Evropané přemýšleli o státu.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Stávající státy byly rozděleny a vytvořeny nové; nové národní státy byly založeny na principu, že každý národ má právo na svůj vlastní suverénní stát a na to, aby plodil, chránil a uchovával svou vlastní jedinečnou kulturu a historii. Jednota je pod touto ideologií chápána jako základní rys národa a národního státu – jednota původu, jednota kultury, jednota jazyka a často jednota náboženství. Národní stát představuje kulturně homogenní společnost, i když některá národní hnutí uznávala regionální rozdíly. Žádné však nepřijímalo cizí prvky v kultuře a společnosti. Mnohojazyčné a mnohonárodnostní říše, jako byla Rakousko-Uherská říše a Osmanská říše, byly považovány za utlačovatelské a většina Evropanů nepřijala, že by takový stát mohl být legitimní.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Tam, kde byla kulturní jednota nedostatečná, byla podporována a vynucována státem. Národní státy 19. století vyvinuly řadu politik – nejdůležitější byla povinná základní školní docházka v národním jazyce. Jazyk sám byl často standardizován jazykovou akademií a regionální jazyky byly ignorovány nebo potlačovány. Některé národní státy prováděly násilnou politiku kulturní asimilace a dokonce etnických čistek.

Bylo argumentováno, že koncept, ne-li metodika 19. století, monokulturalismu získává v posledních letech na oblibě.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] To je obecně živeno snahou ochránit národní kultury nebo identity, které jsou vnímány jako ohrožené – zejména globalizací a vyhlašováním multikulturalismu levicovými politickými stranami – na rozdíl od otevřené xenofobie 19. století.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

The ‚Melting Pot‘ ideal (USA)

Ve Spojených státech byla kontinuální masová imigrace charakteristickým rysem ekonomiky a společnosti od první poloviny 19. století.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Absorpce proudu imigrantů se sama o sobě stala výrazným rysem amerického národního mýtu. Myšlenka Melting Pot je metaforou, která implikuje, že všechny kultury imigrantů jsou smíchány a slučovány bez státního zásahu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Melting Pot implikoval, že každý jednotlivý imigrant a každá skupina imigrantů se asimilovala do americké společnosti svým vlastním tempem. Přežila amerikanizovaná (a často stereotypní) verze původní národní kuchyně a jejích svátků.
Všimněte si, že tradice Melting Pot existuje společně s vírou v národní jednotu, pocházející od amerických otců zakladatelů:

„Prozřetelnost byla potěšena, že dala tuto jednu spojenou zemi jednomu sjednocenému lidu — lidu, který pochází ze stejných předků, mluví stejným jazykem, vyznává stejné náboženství, je spjat se stejnými principy vlády, je velmi podobný ve svých způsobech a zvycích… Tato země a tento lid se zdají být stvořeni jeden pro druhého, a zdá se, jako by to byl záměr Prozřetelnosti, že dědictví tak vhodné a příhodné pro tlupu bratří, kteří jsou navzájem spojeni těmi nejsilnějšími pouty, by nikdy nemělo být rozděleno na řadu nesociálních, žárlivých a cizích suverénů.“ — John Jay, předseda prvního amerického Nejvyššího soudu.

[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Výběr etnik (Austrálie)

Před osídlením Evropany nebyl australský kontinent jedním národem, ale hostil několik domorodých kultur a 200 až 400 aktivních jazyků v jednom okamžiku.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Současný australský národ vznikl záměrným imigračním procesem, který měl zaplnit „prázdný“ kontinent (také s vyloučením potenciálních soupeřů Britského impéria). Osadníci z britských ostrovů, po roce 1800 včetně Irska, byli prvními lidmi, kteří nebyli původními obyvateli kontinentu a žili v Austrálii. Holandská kolonizace (viz Nové Holandsko) a možné návštěvy průzkumníků a/nebo obchodníků z Číny v Austrálii nevedly k trvalému osídlení. Až do roku 1901 existovala Austrálie jako skupina nezávislých britských osadnických kolonií.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Návrhy na omezení imigrace podle národnosti byly určeny k zachování kulturní a politické identity kolonií jako součásti Britského impéria.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] I když nikdy neexistovala žádná konkrétní oficiální politika zvaná politika Bílé Austrálie, toto je termín používaný pro sbírku historických právních předpisů a politik, které buď úmyslně nebo neúmyslně omezovaly neevropskou imigraci do Austrálie v letech 1901 až 1973. Takové politiky teoreticky omezovaly etnickou a kulturní rozmanitost přistěhovalecké populace a teoreticky usnadňovaly kulturní asimilaci přistěhovalců, protože by pocházeli ze spřízněných etnických a kulturních prostředí. Z historického pohledu to však nebyla otázka kulturní rozmanitosti nebo něco jiného, ale pokus zachovat britskou etnicko-kulturní identitu australského národa. Oficiální politikou po většinu 20. století bylo podporovat evropskou imigraci a držet stranou ty, kteří neodpovídali evropskému, převážně anglo-keltskému, charakteru australské společnosti. Jak 20. století postupovalo a počet migrantů ze Spojeného království nestačil na splnění plánovaných kvót, přicházeli imigranti stále více z jiných částí Evropy, například z Itálie, Řecka, Německa, Nizozemska a Jugoslávie.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Multikulturalismus v současných východních společnostech

Indie je po africkém kontinentu druhou kulturně, jazykově a geneticky nejrozmanitější geografickou entitou. Indická republikánská demokracie je založena na národní víře v pluralismus, nikoli na standardním nacionalistickém dovolávání se společné historie, jediného jazyka a asimilační kultury. Státní hranice v Indii jsou většinou vytyčeny na jazykových linkách. Kromě toho je Indie také jednou z nábožensky nejrozmanitějších zemí na světě, s významným hinduismem (80,5%), muslimem (13,4%), křesťanem (2,3%), sikhem (2,1%), buddhistickým, džinským a perským obyvatelstvem. Města jako Bombaj v Maháráštře vykazují vysokou míru mnohojazyčnosti a multikulturalismu, podněcovanou politickou integrací po získání nezávislosti a migraci z venkovských oblastí.

V Indonésii se mluví více než 700 živými jazyky, a přestože je země převážně muslimská, má také početné křesťanské a hinduistické obyvatelstvo. Indonéské národní motto „Bhinneka tunggal ika“ („Jednota v rozmanitosti“ svítilo. „mnoho, přesto jeden“) vyjadřuje rozmanitost, která zemi formuje.

Přijetí multikulturalismu jako národní politiky

Multikulturalismus byl přijat jako oficiální politika, v několika západních zemích od sedmdesátých let, z důvodů, které se lišily od země k zemi.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Kanada má nejvyšší míru imigrace na obyvatele na světě, která je poháněna hospodářskou politikou a slučováním rodin. V roce 2001 do Kanady imigrovalo 250 640 lidí. Nově příchozí se usazují většinou ve velkých městských oblastech Toronta, Vancouveru a Montrealu. V 90. letech a v roce 2000 pocházeli téměř všichni kanadští přistěhovalci z Asie. Kanadská společnost je často líčena jako velmi progresivní, rozmanitá a multikulturní. Obvinění osoby z rasismu je v Kanadě obvykle považováno za vážnou urážku. Všechny politické strany jsou nyní opatrné s kritikou vysoké míry imigrace, protože, jak poznamenal Globe and Mail, „na začátku 90. let byla stará Reformní strana označena za ‚rasistickou‘, protože navrhovala, aby se míra imigrace snížila z 250 000 na 150 000.“

Multikulturalismus v Kanadě poprvé formuloval progresivní konzervativní senátor Paul Yuzyk ve svém prvním projevu v Senátu v roce 1964. Byl oficiálně přijat v roce 1971, po Královské komisi pro bilingvismus a bikulturalismus, vládním orgánu zřízeném v reakci na stížnosti kanadské frankofonní menšiny (soustředěné v provincii Quebec). Zpráva komise prosazovala, aby kanadská vláda uznala Kanadu jako dvojjazyčnou a bikulturní společnost a přijala politiky k zachování tohoto charakteru.

Bikulturalismus byl napadán z mnoha směrů. Předseda Pokrokové Konzervativní strany John Diefenbaker viděl multikulturalismus jako útok na svou vizi nezaujatého Kanaďanství. Neuspokojil se s rostoucím počtem mladých frankofonních, kteří tíhli ke quebeckému nacionalismu. Zatímco mnoho Kanaďanů se nelíbila nová politika bikulturalismu a oficiálního bilingualismu, nejsilnější odpor vzešel od Kanaďanů ani anglického, ani francouzského původu, takzvaných Kanaďanů „třetí síly“. Bikulturalismus se neshodoval s místní realitou v západních provinciích, kde bylo francouzské obyvatelstvo ve srovnání s jinými kulturními menšinami nepatrné. Aby se jim vyhovělo, byl vzorec změněn z „bilingualismu a bikulturalismu“ na „bilingualismus a multikulturalismus“.

Vláda Liberální strany Pierra Trudeaua vyhlásila 8. října 1971 v Dolní sněmovně „Oznámení o implementaci politiky multikulturalismu v rámci dvojjazyčnosti“, předchůdce kanadského zákona o multikulturalismu z dílny progresivní konzervativní vlády Briana Mulroneyho, který obdržel královský souhlas 21. července 1988. Na praktičtější úrovni začaly být rozdělovány federální fondy etnickým skupinám, aby jim pomohly zachovat jejich kulturu. Projekty, které byly obvykle financovány, zahrnovaly soutěže lidových tanců a výstavbu etnicky orientovaných komunitních center. To vedlo ke kritice, že politika byla ve skutečnosti motivována spíše volebními úvahami než Trudeauovou vizí spravedlivé společnosti. Po svém zvolení v roce 1984 vláda Briana Mulroneyho tyto politiky nezvrátila, i když byly dříve kritizovány toryi jako nekonzistentní kanadský systém. Kanadský spisovatel Neil Bissoondath narozený v Trinidadu a Tobagu byl zvláštním kritikem tohoto konceptu jako oficiální politiky.

OldPort v Montrealu, historickém srdci francouzské Kanady.

Řada kanadských vlád se ani zdaleka neodvolává na neutralitu multikulturalismu v otázkách národní jednoty, ale tvrdí, že tato politika prosazuje národní zájem tím, že boří sociální a kulturní bariéry. Mnozí se domnívají, že namísto oslabení národního charakteru nebo prezentování šikmé plochy, kdy všechny skupiny mohou apelovat na oddělené zacházení založené na každém představitelném rozdílu, je tato politika vnímána jako posilování národní identity tím, že zavazuje občany k jedinému morálnímu společenství. Existují však kritici této politiky a podle studie univerzity v Torontu z roku 2007 se mnozí čerství nebělošští občané neoznačují za „Kanaďany“.

Tato politika byla přidána do kanadské ústavy v sekci 27 kanadské Listiny práv a svobod.

Diane Ravitchová popisuje tavicí kotel i kanadskou kulturní mozaiku jako multikulturní a odlišuje je jako pluralistický a partikularistický multikulturalismus. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Pluralistický multikulturalismus pohlíží na každou kulturu nebo subkulturu ve společnosti jako na přispívající jedinečnými a cennými kulturními aspekty k celé kultuře. Particularistický multikulturalismus se více zabývá zachováním rozdílů mezi kulturami.

Na kanadský multikulturalismus pohlíží s obdivem mnoho světových vůdců – zejména Jeho Výsost Aga Khan. V roce 2002 v rozhovoru pro Globe and Mail popsal 49. imám ismailijských muslimů Kanadu jako „nejúspěšnější pluralitní společnost na povrchu naší zeměkoule“ a citoval ji jako „vzor pro svět“. Vysvětlil, že zkušenost kanadského vládnutí – jeho oddanost pluralismu a jeho podpora bohaté multikulturní rozmanitosti jeho národů – je něco, co je třeba sdílet a co by bylo prospěšné společnostem v jiných částech světa. S tímto vědomím pokračoval v roce 2006 založením Globálního centra pro pluralitu ve spolupráci s kanadskou vládou. Centrum se snaží exportovat kanadskou zkušenost podporou pluralitních hodnot a postupů v kulturně rozmanitých společnostech po celém světě s cílem zajistit, aby každý jednotlivec měl možnost plně realizovat svůj občanský potenciál bez ohledu na kulturní, etnické nebo náboženské rozdíly.

Druhou zemí, která nejvíce přijala multikulturalismus na kanadský způsob, je Austrálie s mnoha podobnými politikami, například s vytvořením Speciální vysílací služby. Zatímco politika Bílé Austrálie byla po druhé světové válce v tichosti rozebrána různými změnami imigrační politiky, úplné politické zavedení oficiálních politik multikulturalismu bylo v roce 1973.

Doporučujeme:  Neodvolatelná důvěra

Celková míra přistěhovalectví do Austrálie v posledních desetiletích výrazně vzrostla. Čistá zahraniční migrace se zvýšila z 30 000 v roce 1993 na 118 000 v letech 2003-04. Během let 2004-05 se do Austrálie přistěhovalo celkem 123 424 lidí. Z nich bylo 17 736 z Afriky, 54 804 z Asie, 21 131 z Oceánie, 18 220 z Velké Británie, 1 506 z Jižní Ameriky a 2 369 z východní Evropy. 131 000 lidí se přistěhovalo do Austrálie v letech 2005-06 a migrační cíl pro období 2006-07 byl 144 000.

Význam multikulturalismu se od jeho formálního zavedení v Austrálii ohromně změnil. Původně bylo většinovou populací chápáno jako potřeba akceptovat, že mnoho členů australské komunity původně pocházelo z různých kultur a stále k němu mělo vazby. Nicméně to začalo znamenat práva migrantů v rámci většinové Austrálie na vyjádření jejich kulturní identity. Nyní se to často používá k poukazování na skutečnost, že velmi mnoho lidí v Austrálii má a uznává mnohonásobné kulturní nebo etnické zázemí. Ministerstvo pro imigraci a multikulturní záležitosti v Austrálii odhadlo, že v roce 2005 se 25% australské pracovní síly narodilo mimo Austrálii a 40% mělo alespoň jednoho rodiče narozeného mimo Austrálii.

Po počátečních krocích Whitlamovy labouristické vlády v roce 1973 byla v roce 1978 Liberální vládou Malcoma Frasera zavedena další oficiální národní multikulturní politika. Labouristická vláda Boba Hawkea pokračovala v těchto politikách v 80. a počátkem 90. let a byla dále podporována Paulem Keatingem až do jeho volební porážky v roce 1996.

Zvolení vlády liberálně-národní koalice Johna Howarda v roce 1996 bylo pro australský multikulturalismus velkým předělem. Howard byl dlouho kritikem multikulturalismu a koncem osmdesátých let zveřejnil svou politiku One Australia, která volala po omezení asijské imigrace. Krátce po nástupu nové vlády do úřadu pronesla nová nezávislá členka Pauline Hansonová svůj první projev, ve kterém byla velmi kritická k multikulturalismu a prohlásila, že multikulturní společnost nemůže být nikdy silná. Zejména přes mnohé výzvy k tomu, aby Howardová Hansonovou odsoudila, jeho reakcí bylo konstatování, že její projev naznačuje novou svobodu projevu v Austrálii v těchto otázkách. Místo oficiálního multikulturalismu prosazovala Howardová místo toho myšlenku „sdílené národní identity“, i když silně zakotvené v určitých rozpoznatelně anglo-keltských australských tématech, jako je „mateship“ a „fair go“. Zatímco Howardová změnila název Oddělení imigrace, multikulturalismu a domácích záležitostí na Oddělení imigrace a občanství, politika multikulturalismu zůstala v praxi do značné míry nedotčena. Novinoví komentátoři jako Andrew Bolt vyzývají k Národní politice asimilace.

Ve Spojených státech není multikulturalismus jasně zakotven v politice na federální úrovni. Na státní úrovni je někdy spojován s anglicko-španělským dvojjazyčností.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Mezi další příklady patří Kalifornie umožňující řidičům skládat zkoušky v řadě jazyků.

Dodatky k zákonu o imigraci a národnosti z roku 1965 (Hart-Cellar Act), schválené Kongresem ovládaným demokraty, zrušily systém kvót národního původu. Od roku 1965 se podle jeho ustanovení legálně přistěhovalo přes 28 000 000 osob. Před rokem 1965 přijímaly USA ročně kolem 178 000 legálních přistěhovalců.

V roce 2006 se legálním trvalým pobytem ve Spojených státech stalo celkem 1 266 264 imigrantů, oproti 601 516 v roce 1987, 849 807 v roce 2000 a 1 122 373 v roce 2005. Prvních dvanáct vysílajících zemí v roce 2006 bylo podle země narození Mexiko (173 753), Čínská lidová republika (87 345), Filipíny (74 607), Indie (61 369), Kuba (45 614), Kolumbie (43 151), Dominikánská republika (38 069), Salvador (31 783), Vietnam (30 695), Jamajka (24 976), Jižní Korea (24 386), Guatemala (24 146), Ostatní země – 606 370. Muslimská imigrace do USA stoupá a v roce 2005 se legálním trvalým pobytem v USA stalo více lidí z muslimských zemí – téměř 96 000 – než v kterémkoli roce v předchozích dvou desetiletích.

Za konzervativců (1979-1997) byla multikulturní rétorika a politika omezena na levicově orientované rady [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. Od zvolení labouristické vlády v roce 1997 multikulturalismus ovlivňoval vládní politiky a prohlášení [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. Předchůdci současné politiky zahrnují zákon o rasových vztazích a zákon o britské národnosti z roku 1948. Mezi nedávné tvrdé kritiky této politiky patřili v Ugandě narozený arcibiskup z Yorku John Sentamu a v Pákistánu narozený biskup z Rochesteru Michael Nazir-Ali.

Odhaduje se, že v roce 2005 do Velké Británie dorazilo 565 000 migrantů, kteří zde žili nejméně rok, zatímco 380 000 lidí emigrovalo z Velké Británie na rok a více, přičemž nejoblíbenějšími destinacemi jsou Austrálie, Španělsko a Francie.

Malajský poloostrov má dlouhou historii mezinárodních obchodních kontaktů, které ovlivňují jeho etnické a náboženské složení. Před 18. stoletím převládali Malajci, etnické složení se dramaticky změnilo, když Britové zavedli nová průmyslová odvětví a dovezli čínskou a indickou pracovní sílu. Několik regionů v tehdejší britské Malajštině, jako Penang, Malacca a Singapur, ovládli Číňané. Soužití mezi těmito třemi etniky (a dalšími menšími skupinami) bylo do značné míry pokojné, navzdory skutečnosti, že přistěhovalectví ovlivnilo demografickou a kulturní pozici Malajců.

Před nezávislostí Malajské federace byla vyjednána společenská smlouva jako základ nové společnosti. Smlouva, jak je vyjádřena v malajské ústavě z roku 1957 a v malajské ústavě z roku 1963, uvádí, že přistěhovalecké skupiny mají občanství a zvláštní práva Malajců jsou zaručena. To je často odkazováno na politiku Bumiputra.

Samotný vznik Malajsie byl zatížen „matematikou rasy“. Tehdejší premiér Tunku Abdul Rahman by přijal Singapur za člena federace pouze v případě, že by byly přijaty i Sarawak a Severní Borneo. Premiérovo zdůvodnění znělo, že začlenění Singapuru do nové federace by učinilo z Číňanů novou většinovou mocnost na úkor Malajců. Začlenění států Bornea by naopak zachovalo malajskou většinu.

Po vzniku Malajsie v roce 1963 následovalo etnické napětí. Singapur, pod vedením Strany lidové akce, a federální vláda vedená koalicí, které předsedala Národní organizace Spojených Malajců, měly časté spory o společenskou smlouvu. Napětí mezi Malajci a Číňany přispělo k rasovým nepokojům v Singapuru v roce 1964. Tyto nepokoje zase částečně přispěly k vyhnání Singapuru z Malajsie. Ve stejné době zažívala Malajsie komunistické povstání známé jako malajský stav nouze. Konflikt by mohl být vnímán jako konflikt mezi Komunistickou stranou Malajsie ovládanou Čínou a vládou ovládanou Brity.

K nejhorším rasovým nepokojům – incidentu z 13. května – došlo v roce 1969, opět mezi Číňany a Malajci. To vedlo k zavedení nové hospodářské politiky, jejímž cílem bylo snížit ekonomické rozdíly mezi etnickými skupinami. Zavedla také politiky jako Rukunegara, aby podpořila jednotu mezi všemi etnickými skupinami v Malajsii, a podporovala synkretické festivaly jako DeepaRaya a Kongsi Raya. V oblasti vzdělávání zahrnovaly národní vzdělávací politiky i lidové vzdělávání. Malajsie je jedinou zemí mimo Čínu, která má čínský vzdělávací systém.

Tyto pluralitní politiky se dostaly pod tlak ortodoxních muslimů a islamistických stran, které se staví proti sekulárním a neislámským náboženským vlivům. Tato otázka souvisí s kontroverzním statusem náboženské svobody v Malajsii.

Multikulturalismus jako úvod do monokulturalismu

Plakát proti diskriminaci ve stanici metra v Hongkongu. Circa. 2005

Multikulturalismus, jak je obecně chápán, odkazuje na ideologii a politiku v západních národních státech, které dříve měly de facto národní identitu. Mnohé národní státy v Africe, Asii a Americe jsou kulturně různorodé a jsou „multikulturní“ v popisném smyslu. V některých je komunalismus významným politickým tématem. Politiky přijaté těmito státy mají často paralely s multikulturistickou politikou v západním světě, ale historické pozadí je odlišné a cílem může být monokulturní nebo monoetnické budování národa – například v malajských vládách pokus vytvořit „malajskou rasu“ do roku 2020.

Opozice k multikulturalismu

Skeptici[potřebné přisuzování] ideologie často diskutují o tom, zda multikulturní ideál neškodně koexistujících kultur, které se vzájemně propojují a ovlivňují, a přesto zůstávají odlišné, je udržitelný, paradoxní nebo dokonce žádoucí, pokud je sídlem jediného národa – takového, který by v případě některých evropských národů byl dříve synonymem pro vlastní osobitou kulturní identitu.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Zejména ve Spojených státech začal být multikulturalismus spojován s politickou korektností a se vzestupem politiky etnické identity. V 80. a 90. letech bylo vyjádřeno mnoho kritik, a to jak zleva, tak zprava. Kritiky přicházejí z široké škály perspektiv, ale převážně z perspektivy liberálního individualismu, od amerických konzervativců, kteří se zajímají o hodnoty, a z perspektivy národní jednoty.

Liberálně-feministická kritika souvisí s liberální a libertariánskou kritikou, protože se zabývá tím, co se děje uvnitř kulturních skupin. Feministka a politická teoretička Susan Okinová ve svém eseji z roku 1999, později rozšířeném do antologie „Je multikulturalismus pro ženy špatný?“ tvrdí, že starost o zachování kulturní rozmanitosti by neměla zastínit diskriminační charakter genderových rolí v mnoha tradičních menšinových kulturách, že by přinejmenším „kultura“ neměla být používána jako záminka pro odvolání hnutí za práva žen.

Výrazná kritika v USA, později zaznívající v Evropě, Kanadě a Austrálii, byla, že multikulturalismus podkopává národní jednotu, brání sociální integraci a kulturní asimilaci a vede k roztříštěnosti společnosti do několika etnických frakcí – balkanizace.

V roce 1991 vydal Arthur M. Schlesinger, Jr., bývalý poradce Kennedyho a dalších amerických administrativ a držitel Pulitzerovy ceny, knihu s názvem The Disuniting of America: Reflections on a Multicultural Society. Schlesinger uvádí, že nový postoj – takový, který oslavuje odlišnost a opouští asimilaci – může nahradit klasický obraz tavicího kotle, v němž jsou odlišnosti ponořeny do demokracie. Tvrdí, že etnické povědomí mělo mnoho pozitivních důsledků, které sjednotily národ s „historií předsudků“; nicméně „kult etnicity“, je-li zatlačen příliš daleko, může ohrozit jednotu společnosti. Podle Schlesingera jsou multikulturalisté „velmi často etnocentrickými separatisty, kteří v západním dědictví vidí jen málo jiného než západní zločiny“. Jejich „nálada je nálada zbavovat Američany jejich hříšného evropského dědictví a hledat spásné infuze od nezápadních kultur“.

Samuel P. Huntington, politolog a autor, známý svou teorií Střetu civilizací, popsal multikulturalismus jako „v podstatě protizápadní ideologii“. Podle Huntingtona multikulturalismus „napadl ztotožnění Spojených států se západní civilizací, popřel existenci společné americké kultury a podporoval rasové, etnické a jiné subnárodní kulturní identity a uskupení“.

Dinesh D’Souza ve svém díle Illiberal Education z roku 1991 tvrdí, že zakořenění multikulturalismu na amerických univerzitách podkopalo univerzalistické hodnoty, které se liberální vzdělávání kdysi pokoušelo pěstovat. Zejména byl zneklidněn růstem programů etnických studií (např. Black Studies).

Kritika multikulturalismu v USA nebyla vždy synonymem odporu proti imigraci. Někteří politici se oběma tématy zabývali, zejména Pat Buchanan, který v roce 1993 popsal multikulturalismus jako „plošný útok na naše anglo-americké dědictví“. [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Buchanan a další paleokonzervativci tvrdí, že multikulturalismus je ideologií moderního manažerského státu, trvajícího režimu, který zůstává u moci bez ohledu na to, jaká politická strana má většinu. Jedná ve jménu abstraktních cílů, jako je rovnost nebo pozitivní práva, a využívá svého nároku na morální nadřazenost, moc zdanění a přerozdělování bohatství, aby se udržel u moci.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Multikulturalismus byl také napadán prostřednictvím satiry, jako například následující výrok Johna Derbyshira.

Teorem diverzity: Skupiny lidí odkudkoli na světě, smíchané v jakémkoliv počtu a poměru, se nakonec usadí jako harmonická společnost, která ocení – ne, oslaví! – jejich odlišnosti… které samozřejmě brzy zcela zmizí.

Tento teorém považují Derbyshirové a další paleokonzervativci za nepravdivý.

Dalším kritikem multikulturalismu je politický teoretik Brian Barry. Ve své knize Kultura a rovnost: Rovnoprávná kritika multikulturalismu z roku 2002 tvrdí, že některé formy multikulturalismu mohou lidi rozdělit, i když se musí sjednotit, aby bojovali za sociální spravedlnost.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Přibližně 20% dnešních kanadských občanů se narodilo mimo Kanadu, což je nejvyšší čistá míra imigrace na obyvatele na světě. Noví přistěhovalci jsou z velké části soustředěni ve městech Vancouver, Montreal a Toronto, které mají vysoký populační přírůstek díky této koncentrované imigraci.

V Kanadě jsou nejznámějšími kritiky multikulturalismu Kenneth McRoberts, Neil Bissoondath a Daniel Stoffman. Jako mladý muž pracoval McRoberts pro Královskou komisi pro bilingvismus a bikulturalismus a jeho kariéra politologa se zhruba kryla s politikou multikulturalismu. Zatímco někteří[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] tvrdí, že posun oficiálního diskurzu od bikulturalismu k multikulturalismu měl neutrální vliv na vztahy mezi Quebecem a zbytkem Kanady, McRoberts se domnívá, že to bylo pro kanadský nacionalismus katastrofální, protože to urazilo Québecois a jejich dualistickou vizi Kanady jako dvojjazyčné a bikulturní společnosti.

Doporučujeme:  Amesův pokoj

Mnoha francouzským Kanaďanům navzdory oficiální politice národního dvojjazyčnosti hrozilo, že je multikulturalismus zredukuje jen na další etnickou skupinu. Ze všech kanadských provincií byl Quebec nejméně podporující multikulturalismus, částečně kvůli rozšířenému názoru, že multikulturalismus byl realizován na federální úrovni, aby se rozmělnila filozofie dvou zakládajících národů, která mu předcházela, čímž se zmenšilo místo francouzské většiny provincie v Kanadě, a částečně kvůli Quebecké politice vnitřně vítat lidi všeho původu, ale trvat na tom, aby asimilovali [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] do Quebecké většinové frankofonní společnosti. V poslední době však byly asimilační aspekty této politiky zmírněny [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] uznáním, že quebecká společnost je de facto pluralitní a chápáním pluralismu jako rozumného rysu moderní quebecké společnosti nebo jakékoli jiné společnosti, která vítá přistěhovalce. Quebecká vláda proto přijala formu multikulturalismu nazývanou „politika interkulturalismu“.

Tato politika se snaží integrovat přistěhovalce do hlavního proudu francouzsky mluvící provincie Quebec na základě francouzštiny jako společného veřejného jazyka celého Québécois; všichni obyvatelé jsou tímto způsobem považováni za přizvané k účasti na společné občanské kultuře. Interkulturalismus je tímto způsobem v souladu s tím, že quebecká vláda sama sebe považuje za „národní“ vládu celého Québécois. Interkulturalismus je vnímán jako méně ohrožující než multikulturalismus myšlenku quebecké populace jako jediného a odlišného „národa“ v rámci jiného národa. Ať už jako první, druhý nebo třetí jazyk, francouzština se stává nástrojem, který umožňuje socializaci Québécois všech původů a podporuje interakci mezi nimi.

Ve svém díle Selling Illusions: The Cult of Multiculturalism in Canada, the Trinidad and Tobago-born Bissoondath tvrdí, že oficiální multikulturalismus omezuje svobodu příslušníků menšin tím, že je omezuje v kulturních a geografických ghettech. Také tvrdí, že kultury jsou velmi složité a musí být předávány prostřednictvím blízkých rodinných a příbuzenských vztahů. Vládní pohled na kultury jako na festivaly a kuchyni je pro něj hrubé zjednodušení, které vede ke snadnému stereotypu.

Kniha Who Gets In od Daniela Stoffmana vyvolává vážné otázky ohledně politiky kanadského multikulturalismu. Stoffman poukazuje na to, že mnoho kulturních praktik, jako je umožnění podávání psího masa v restauracích a pouliční kohoutí zápasy, je prostě neslučitelných s kanadskou a západní kulturou. Vzbuzuje také obavy ohledně počtu nedávných přistěhovalců, kteří nejsou jazykově integrováni do Kanady (tj. neučí se ani anglicky, ani francouzsky). Zdůrazňuje, že multikulturalismus funguje lépe v teorii než v praxi.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Další novější a konzervativnější kritiku, založenou převážně na severských a kanadských zkušenostech, předkládá administrativní vědec Gunnar K. A. Njalsson, který multikulturalismus považuje za utopickou ideologii se zjednodušujícím a příliš optimistickým pohledem na lidskou povahu, stejnou slabost připisuje komunismu, anarchismu a mnoha kmenům liberalismu. Podle Njalssona je multikulturalismus specifický pro západní městské prostředí a nemůže přežít jako ideologie mimo něj. Některé varianty multikulturalismu mohou podle něj vybavit ne-rovnostářské kulturní skupiny mocí a vlivem. To zase může změnit hodnotový systém větší společnosti. Tato realistická kritika multikulturalismu tvrdí, že v zemích usazených v Evropě, jako je Kanada, Austrálie, Nový Zéland a Spojené státy, může multikulturalismus zhoršit situaci, kdy starým rodinám země jejich předků nedovolí, aby se považovaly za Angličany, Francouze, Skandinávce atd., zatímco nově příchozí si mohou nárokovat dvě nebo více národních identit. [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Reakce na multikulturalismus v Austrálii byla nesmírně různorodá, v posledních deseti letech se proti němu zvedla vlna kritiky. Protiimigrační stranu, Stranu jednoho národa, založila Pauline Hansonová koncem devadesátých let. Strana se nějakou dobu těšila významnému volebnímu úspěchu, především ve svém domovském státě Queensland, ale nyní je voličsky marginalizována. Strana jednoho národa se vyslovila pro zrušení multikulturalismu s odůvodněním, že představuje „hrozbu pro samotný základ australské kultury, identity a sdílených hodnot“, a tvrdila, že neexistuje „žádný důvod, proč by kultury migrantů měly být udržovány na úkor naší sdílené, národní kultury“.

Návrh federální vlády z roku 2006 na zavedení povinného testu občanství, který by hodnotil znalosti angličtiny a znalosti australských hodnot, vyvolal novou debatu o budoucnosti multikulturalismu v Austrálii. Andrew Robb, tehdejší parlamentní tajemník pro imigraci a multikulturní záležitosti, řekl na konferenci v listopadu 2006, že někteří Australané se obávají, že termín „multikulturní“ byl změněn zájmovými skupinami na filozofii, která staví „oddanost původní kultuře před národní loajalitu, filozofii, která podporuje oddělený rozvoj, federaci etnických kultur, ne jednu komunitu“. Dodal: „Společenství oddělených kultur podporuje mentalitu práv, spíše než mentalitu odpovědnosti. Je rozvratné. Funguje proti rychlé a účinné integraci.“ Test australského občanství byl zahájen v říjnu 2007 pro všechny nové občany ve věku od 18 do 60 let.

V lednu 2007 Howardova vláda odstranila slovo „multikulturní“ z názvu ministerstva pro imigraci a multikulturní záležitosti a změnila jeho název na ministerstvo pro imigraci a občanství.

Jedním z prvních kritiků multikulturalismu v Austrálii byl historik Geoffrey Blainey, který varoval, že hrozí přeměna Austrálie na „shluk kmenů“. Ve své knize All for Australia z roku 1984 Blainey kritizoval multikulturalismus za to, že je „protibritský“ a že příliš zdůrazňuje práva etnických menšin, zejména asijských přistěhovalců, na úkor většiny Australanů. Podle Blaineyho taková politika se svým „důrazem na to, co je jiné, a na práva nové menšiny spíše než staré většiny“ zbytečně vytvářela rozdělení a ohrožovala sociální soudržnost národa. Trvalým kritikem multikulturalismu zůstal až do 90. let a multikulturalismus odsuzoval jako „morálně, intelektuálně a ekonomicky … podvod“.

Po vzestupu podpory Strany jednoho národa v roce 1996 zveřejnil australský antropolog libanonského původu Ghassan Hage v roce 1997 pozoruhodnou kritiku australského multikulturalismu v knize White Nation (Bílý národ). Na základě teoretických rámců ze studií Whiteness, Jacques Lacan a Pierre Bourdieu, Hage zkoumal řadu každodenních diskurzů, které se týkaly jak anti-multikulturalistů, tak pro-multikulturalistů. Kniha byla mnohými považována pouze za útok na australskou anglo-keltskou většinu [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text], ale její analýza je sofistikovanější než obvinění z rasismu dominantní etnické skupiny. Hageova analýza naznačuje, že australský multikulturalismus se výrazně vzdálil od svých původních ideálů a funguje mnohem více jako forma asimilace účastí bílých a ne-bílých lidí, pro- i anti-multikulturalistů, jak při udržování ústřednosti souboru kulturních hodnot spojených s Whiteness.

V padesátých letech bylo Nizozemsko obecně monoetnickou a monokulturní společností: nebylo explicitně jednojazyčné, ale téměř každý uměl standardní nizozemštinu; fríština byla jediným domorodým menšinovým jazykem. Jeho obyvatelé sdíleli klasickou národní identitu, s národním mýtem zdůrazňujícím holandský zlatý věk, a s národními hrdiny, jako byl admirál Michiel de Ruyter. Holandská společnost byla segmentována podle náboženských a ideologických linií, někdy se shodovala s rozdíly ve společenské třídě a životním stylu. Tato segmentace se vyvinula od konce 19. století do jedinečné holandské verze, zvané pillarizace, umožňující mírovou spolupráci mezi vůdci různých „pilířů“, zatímco jejich volební obvody zůstaly do značné míry segregované. Židé byli jedinou nekřesťanskou menšinou přibližně od roku 1600, těšící se svobodě a toleranci. Spinoza a Anne Franková jsou nejznámějšími představiteli této skupiny. Velká imigrace v podobě pracovní migrace začala v 60. letech a zrychlila se v 70. letech, přičemž hlavními zeměmi původu byly Španělsko, Maroko a Turecko. Od 70. let byl multikulturalismus konsenzuální ideologií mezi „politickou třídou“, vyjádřenou ve větě „Integratie met behoud van eigen taal en cultuur“, tedy sociální integrace při zachování jazyka a kultury přistěhovaleckých skupin. Nicméně, tichý předpoklad byl, že většina z nich se vrátí zpět, až už nebudou potřeba. Pouze Španělé a další z jižní Evropy tak činili ve významném počtu. Přistěhovalci byli považováni za členy monolitických kulturních bloků, na základě národnosti – jejich náboženství se stalo tématem až v 90. letech. Tyto komunity byly osloveny nizozemskou vládou, v jejich vlastních jazycích – arabštině pro marocké přistěhovalce, i když mnozí z nich byli rodilými mluvčími Berberů, známých také jako Amazigh. Opozice ke konsensu byla politicky okrajová. Protiimigrační Centrumpartij mělo od roku 1982 příležitostné volební úspěchy, ale jeho vůdce Hans Janmaat byl ostrakizován a pokutován za svůj často ostrý odpor k multikulturalismu.

Elitní konsensus o multikulturalismu existoval vedle všeobecné averze k imigraci a etnické definice nizozemského národa. Nizozemský nacionalismus a podpora tradiční národní identity nikdy nevymizely, ale nebyly viditelné. Když tyto faktory koncem 90. let znovu vstoupily do politické debaty, přispěly ke zhroucení konsensu. Nizozemsko nyní přitáhlo mezinárodní pozornost tím, jak zvrátilo svou předchozí multikulturalistickou politiku, a jeho politika kulturní asimilace byla označována za nejtvrdší v Evropě.

Multikulturní politický konsenzus považoval přítomnost přistěhovaleckých kulturních komunit za bezproblémovou nebo prospěšnou. Přistěhovalectví nepodléhalo omezením z kulturních důvodů: v praxi byla míra přistěhovalectví určována poptávkou po nekvalifikované pracovní síle a později migrací rodinných příslušníků. Hrubá nezápadní imigrace činila asi tři miliony, ale mnoho z nich se později vrátilo. Čistá imigrace a vyšší porodnost přistěhovaleckých komunit proměnily Nizozemsko od 50. let 20. století. Ačkoli většina jsou stále etničtí Nizozemci, v roce 2006 byla jedna pětina populace jiného než nizozemského etnika, z nichž asi polovina byla jiného než západního původu. Imigrace proměnila zejména nizozemská města: v Amsterdamu je 55% mladých lidí nezápadního původu (hlavně tureckého a marockého).Citační chyba: Neplatná značka; neplatná jména, např. příliš mnoho Cliteur odmítá veškerou politickou korektnost v této otázce: západní kultura, Rechtsstaat (právní stát) a lidská práva jsou nadřazeny nezápadní kultuře a hodnotám. Jsou produktem osvícenství: Cliteur nevidí nezápadní kultury pouze jako odlišné, ale jako anachronistické. Multikulturalismus vidí především jako nepřijatelnou ideologii kulturního relativismu, která by vedla k přijetí barbarských praktik, včetně těch, které do západního světa přinesli přistěhovalci. Cliteur uvádí infanticidu, mučení, otroctví, útlak žen, homofobii, rasismus, antisemitismus, gangy, ženskou obřízku, diskriminaci ze strany přistěhovalců, suttee a trest smrti. Cliteur přirovnává multikulturalismus k morálnímu přijetí Osvětimi, Stalina, Pol Pota a Ku Klux Klanu.

Cliteurova práce z roku 1999 svědčí o polemickém tónu debaty v následujících letech. Většina „přistěhovaleckých barbarství“, která jmenuje, je odpůrci multikulturalismu pravidelně citována, někdy jako reductio ad absurdum, ale také jako faktické praktiky přistěhovalců v Nizozemsku.

V roce 2000 publikoval Paul Scheffer – člen PvdA (Labouristické strany) a následně profesor urbanistických studií – svou esej „Multikulturní drama“, esej kritickou k imigraci i multikulturalismu. Scheffer je oddaným stoupencem národního státu a předpokládá, že homogenita a integrace jsou pro společnost nezbytné: přítomnost imigrantů to podkopává. Společnost má podle něj konečnou „absorpční kapacitu“ pro ty z jiných kultur, ale ta byla v Nizozemsku překročena. Konkrétně:

Scheffer pochvalně citoval nizozemského sociologa J.A.A. van Doorna, který prohlásil, že přítomnost přistěhovalců v Nizozemsku „vrátila čas“ o 100 nebo 150 let. Vysoká míra imigrace a nedostatečná integrace ohrožovaly společnost a musí být zastaveny. Jeho esej měla velký dopad a vedla k tomu, co vešlo ve známost jako „debata o integraci“. Stejně jako v eseji nešlo jen o multikulturalismus, ale o imigraci, islám, národní identitu a národní jednotu.

V roce 2002 právní vědec Afshin Ellian – uprchlík z Íránu – prosazoval v Nizozemsku monokulturní Rechtsstaat. Liberální demokracie nemůže být multikulturní, tvrdil, protože multikulturalismus je ideologie a demokracie nemá žádnou oficiální ideologii. A co víc, podle Elliana musí být demokracie jednojazyčná. Nizozemský jazyk je jazykem ústavy, a proto musí být jediným veřejným jazykem – všechny ostatní musí být omezeny na soukromou sféru. Nizozemsko, napsal, se stalo rukojmím levicových multikulturalistů a jejich politiku zase určovali islámští konzervativci. Ellian uvedl, že v zemi je 800 000 muslimů se 450 mešitami a že Nizozemsko legalizovalo „feudální systém islámské říše“. Demokracii a právní stát lze obnovit pouze zrušením multikulturalismu.

Intelektuální odmítání multikulturalismu bylo doprovázeno politickou transformací, která vedla k opuštění oficiálního multikulturalismu. V nizozemských médiích je často popisováno jako populistická „vzpoura“ proti elitě. Katalyzátorem byl Pim Fortuyn. Byl kritikem multikulturalismu a zejména toho, co nazýval „islamizací Nizozemska“, ale uspěl především díky svému charismatu.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Na rozdíl od intelektuálních kritiků, kteří psali pro kolegy z elity, Fortuyn zmobilizoval miliony rozčarovaných voličů. Převrácením politické stability 90. let se Fortuyn přiblížil k tomu, aby se stal premiérem Nizozemska. Když byl v květnu 2002 zavražděn, jeho příznivci v něm viděli národního mučedníka v boji proti multikulturalismu, ačkoliv byl ve skutečnosti zastřelen aktivistou za práva zvířat, který řekl, že zabil Fortuyna, protože se zaměřil na „slabé části společnosti, aby získal body“.

Doporučujeme:  Brand Management

Po Fortuynově smrti přestalo být otevřené odmítání multikulturalismu a imigrace tabu. Do značné míry přestal být tabu také otevřený rasismus: negativní reakce na přistěhovalce se pro část populace staly normou. Nový kabinet pod vedením premiéra Jana-Petera Balkenendeho zavedl politiku asimilace s tvrdou linií, vynucenou pokutami a deportacemi, doprovázenou daleko přísnějšími kontrolami imigrace a azylu. Mnoho bývalých příznivců multikulturalismu změnilo svůj postoj. V manifestu z roku 2006 „jedna země, jedna společnost“ několik z nich spustilo výzvu k homogenní společnosti.

Nejvýznamnější postavou v debatě o tématu po Fortuynovi byla Ayaan Hirsi Aliová. Její první kritika multikulturalismu byla paralelní s kritikou raných liberálně-feministických kritiků ve Spojených státech – důraz na identitu skupiny a práva skupiny snižoval svobodu jednotlivce pro příslušníky menšin, a zejména pro ženy. S postupem času se její kritika stále více zaměřovala na samotný islám a jeho neslučitelnost s demokracií a západní kulturou. Do roku 2004 byla nejvýraznější kritičkou islámu v Evropě. Když napsala krátký film o islámském útlaku žen, který obsahoval texty z Koránu o nahých tělech žen, byl její režisér Theo van Gogh zavražděn islamistou. Vyhrožovala smrtí a byla přísně střežena, většinu času strávila ve Spojených státech a v roce 2006 se přestěhovala do Washingtonu, kde pracovala pro American Enterprise Institute. V roce 2006 také vyjádřila podporu tezi Eurabia – že Evropa je plně islamizována a že její nemuslimští obyvatelé budou redukováni na dhimmitude. V projevu pro CORE v lednu 2007 prohlásila, že západní kultura je v drtivé většině nadřazená:

Londýnská čínská čtvrť nedaleko Leicester Square.

Spojené království má trvale vysokou míru přistěhovalectví, která patří k nejvyšším v EU. Většina přistěhovalců posledních desetiletí pocházela z indického subkontinentu nebo z Karibiku, tj. z bývalých britských kolonií. V roce 2004 vzrostl počet lidí, kteří se stali britskými občany, na rekordních 140 795 – což je nárůst o 12% oproti předchozímu roku. Tento počet od roku 2000 dramaticky vzrostl. Drtivá většina nových občanů pochází z Afriky (32%) a Asie (40%), přičemž největší tři skupiny tvoří lidé z Pákistánu, Indie a Somálska.

Ve Spojeném království se zastánci přístupu labouristické vlády domnívali, že hájí práva menšin na zachování jejich kultury a zároveň podporuje jejich účast jako občanů – tedy integraci bez asimilace[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Kritici tvrdí, že tato politika selhává ve všech ohledech: pokud se sociální podmínky a izolovanost stanou překážkami integrace menšin, pak multikulturalismus nefunguje správně[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Ve Spojeném království nyní probíhá živá debata o tom, zda se explicitní multikulturalismus a „sociální soudržnost a začlenění“ ve skutečnosti vzájemně vylučují[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Po bombových útocích ze 7. července 2005 (které si vyžádaly přes 50 mrtvých) David Davis, stínový ministr vnitra opozičních konzervativců, vyzval vládu, aby zrušila svou „zastaralou“ politiku multikulturalismu.

Mezi významné kritiky multikulturalismu patří Yasmin Alibhai-Brown, autorka knihy After Multiculturalism původem z Ugandy, a někdejší černošský aktivista Trevor Phillips, předseda Komise pro rasovou rovnost. V roce 2006 Phillipse kritizoval londýnský starosta Ken Livingstone, který ho obvinil z podněcování nepřátelství vůči etnickým menšinám tím, že kritizoval princip multikulturalismu. Livingstone pak Phillipse obvinil z toho, že je tak pravicový, že „brzy vstoupí do Britské národní strany“.

Ve vydání Prospect Magazine z května 2004 redaktor David Goodhart dočasně formuloval debatu o multikulturalismu ve smyslu, zda je moderní sociální stát a „dobrá společnost“ udržitelná s tím, jak se jeho občané stávají stále rozmanitějšími. Otevřená kritika multikulturalismu – dosud někdy až neupřímně stavěná na roveň rasismu, jingoismu a xenofobii ze strany politické levice[How to reference and link to summary or text] – vzhledem k rodokmenu a reputaci Prospectu, byla od té doby pevnou součástí hlavního proudu. Od té doby události jako bombové útoky v Londýně posunuly debatu od udržitelnosti a soudržnosti k zaměření na neklidné spřízněné duše svobody slova a bezpečnosti.

V listopadu 2005 John Sentamu, první příslušník etnické menšiny, který byl jmenován arcibiskupem v Yorku, prohlásil: „Multikulturalismus jako by pro mě nesprávně znamenal: ať se ostatní kultury smějí vyjadřovat, ale ať nám většinová kultura vůbec neříká svou slávu, své boje, své radosti, své bolesti.“ Kritiky vyslovil také biskup Nazir Ali z Rochesteru.

Arcibiskupovy nálady odrážejí rozšířený názor obyvatel Spojeného království, že prosazování de facto multikulturalismu často zahrnuje asymetrické – až asimilační – ústupky nebo zbytečné oběti ze strany většinové kultury; zatímco menšinovým kulturám je dovoleno zůstat oddělené, britská kultura a tradice jsou někdy vnímány jako výlučné a odpovídajícím způsobem přizpůsobeny, často bez souhlasu místního obyvatelstva [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Mezi příklady z poslední doby patří zrušení veřejných požárů [potřebné přisuzování] (spojené s Guy Fawkes Night), navrhovaná ‚multikulturní reinterpretace‘ York Mystery Plays a birminghamský spor ‚Winterval‘. Kritici [potřebné přisuzování] tvrdí, že tato praxe zcela dezinterpretuje multikulturalismus – koncept kulturně rozmanité, nikoliv homogenizované společnosti – a zrazuje patolízalství politické elity [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].

Japonská společnost se svou ideologií homogenity tradičně netoleruje etnické a jiné rozdíly. Lidé identifikovaní jako odlišní by mohli být považováni za „znečištěné“ – tato kategorie se historicky vztahovala na vyvrhele Japonska, zejména na hisabetsu buraku, „diskriminované komunity“, často nazývané burakumin, což je termín, který někteří považují za urážlivý – a tudíž nevhodný jako manželští partneři nebo zaměstnanci. Muži nebo ženy se smíšenými předky, lidé s rodinnou anamnézou určitých nemocí a cizinci a příslušníci menšinových skupin čelili diskriminaci v různých formách. V roce 2005 zpráva Organizace spojených národů vyjádřila obavy z rasismu v Japonsku a konstatovala, že vládní uznání hloubky problému není úplné. Autor zprávy, Doudou Diène (zvláštní zpravodaj Komise OSN pro lidská práva), po devítidenním vyšetřování dospěl k závěru, že rasová diskriminace a xenofobie v Japonsku se týká především tří skupin: národnostních menšin, Latinské Ameriky japonského původu, především japonských Brazilců a cizinců z jiných asijských zemí.

Japonsko přijalo v roce 1999 pouhých 16 uprchlíků, zatímco Spojené státy jich podle UNHCR přijaly 85 010 k přesídlení. Nový Zéland, který je menší než Japonsko, přijal v roce 1999 1 140 uprchlíků. Pouhých 305 osob Japonsko uznalo za uprchlíky od roku 1981, kdy Japonsko ratifikovalo Úmluvu OSN o právním postavení uprchlíků, do roku 2002. Japonský ministr Taro Aso označil Japonsko za „národ jedné rasy“.

Multikulturalismus a islám na Západě

K myšlence a politikám multikulturalismu v Evropě roste odpor, zejména, jak již bylo řečeno, v Nizozemsku, Dánsku, Velké Británii a Německu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Za tímto odporem k multikulturalismu se skrývá přesvědčení, že údajně vytváří třenice uvnitř společnosti.

Údajná neslučitelnost se sekulární společností, byla ovlivněna postojem proti multikulturalismu, který prosazují současní filozofové, úzce spjatí s dědictvím Nových filozofů. Ohnivá polemika na toto téma ze strany zastánců jako Pascal Bruckner a Paul Cliteur rozdmýchala mezinárodní debatu. Považují multikulturalismus za výmysl osvícené elity, která upírá výhody demokratických práv zbytku lidstva tím, že připoutává lidi ke svým kořenům. Tvrdí, že to islámu umožňuje volnou ruku k šíření zlořádů, jako je špatné zacházení se ženami a homosexuály, a v některých zemích otroctví. Tvrdí také, že multikulturalismus umožňuje, aby svoboda náboženství překročila sféry osobní náboženské zkušenosti a organizovala se k světským ambicím, které hledají morální a politický vliv, který se staví proti evropským sekulárním nebo křesťanským hodnotám.

V Kanadě se možné zavedení šaría rodinných soudů stalo sporným tématem a dostalo se mu velké pozornosti médií.

Od konce 90. let 20. století se multikulturalismus stal v západní Evropě terčem trvalého intelektuálního útoku převážně, ale ne výlučně, ze strany politické pravice.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí či text] Reakce byla vehementnější než v Severní Americe, protože byla spojena s několika dalšími faktory – návratem explicitního nacionalismu jako politické síly, oživením národní identity, vzestupem euroskepticismu a obavami z islámu v Evropě. Období bylo svědkem vzestupu antiimigrantského populismu v Evropě, který byl jednotně, někdy fanaticky, nepřátelský vůči multikulturalismu. Debata byla stále více polarizována a stále více spojována s islámem a terorismem.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí či text] Otázka multikulturalismu splynula s otázkou imigrační politiky. Nejkrajnější odmítnutí multikulturalismu přichází od stoupenců konceptu Eurabia. Islám je vnímán jako politické hnutí, které se pokouší převzít kontrolu nad Evropou a zničit její civilizaci.

Existují navrhovaná opatření, která jdou mnohem dále než tato. Obvykle, ale ne vždy, pocházejí od pevně pravicových stran a jejich stoupenců. Ačkoli jejich provádění není v žádném státě EU na pořadu dne, návrhy ilustrují „postmultikulturní“ klima: přísahu loajality pro všechny občany, zákonný zákaz veřejného používání cizího jazyka, zastavení veškerého přistěhovalectví, vystoupení z Evropské unie, povinnou (nevojenskou) národní službu,; ve vzácných případech zákaz výstavby mešit,[80] uzavření všech islámských škol,[81] nebo úplný zákaz islámu.[82]

Ačkoli takové politiky mají často deklarovaný cíl oživit národní jednotu, jedním z výsledků je zvýšená polarizace.[83] Muslimové v Británii nebo Nizozemsku mohou občas zaslechnout, že jejich kultura je zaostalá, že západní kultura je nadřazená a že jsou povinni ji přijmout. Příliš defenzivní reakce[84] zase zahrnují zvýšenou sebeidentifikaci jako „muslimové“ a přijetí islámského oblečení ženami a „islámských“ vousů muži. Část muslimské menšiny je nyní nepřátelská ke společnosti, ve které žije, a sympatizuje s terorismem.[85]
V amsterodamských středních školách se asi polovina marocké menšiny neidentifikuje s Nizozemskem: vidí svou identitu jako „muslimové“ a pravidelně vyjadřují protizápadní názory, ale přesto se nechtějí vrátit do své historické vlasti.[86]

Společnost je zase stále více nepřátelská k muslimům: průzkum ukázal, že 18% britských muslimů si myslí, že „velká část britských muslimů necítí žádný smysl pro loajalitu k této zemi a je připravena schvalovat nebo dokonce provádět teroristické činy“.[87] Průzkum TNS/Global ukázal, že 79% v Británii by se cítilo „nepříjemně žít vedle muslima“.[88] V Británii také došlo k výraznému napětí mezi zavedenými muslimskými komunitami a nově příchozími východoevropskými přistěhovalci.[89] Velký průzkum postojů teenagerů ve Flandrech ukázal, že 75% odmítá mít vztah s černochem, muslimem nebo přistěhovalcem. Polovina chce, aby veškerá imigrace byla zastavena, a 41% říká, že nedůvěřuje nikomu z jiného etnického prostředí.[90]

V některých případech odmítnutí multikulturního konsensu v Evropě zahrnovalo oživení tradiční národní identity, která byla často definována etnickou příslušností.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. Paradoxně to vylučuje nejen přistěhovalce první generace, ale i jejich identifikovatelné potomky z plného členství v národě. Začaly se používat nové termíny pro menšiny přistěhovaleckého původu: v Belgii a Nizozemsku (původně geologický) termín allochtoon a v Německu „nichtdeutsche Herkunft“ nebo „ndH“ („neněmecký původ“). Obojí se používá bez ohledu na občanství. Obnovený důraz na historickou kulturu klade vyšší nároky na kulturní asimilaci; přistěhovalci mohou být povzbuzováni, aby se učili například identifikovat a popsat kulturní hrdiny a historické osobnosti, jako jsou Isambard Kingdom Brunel a
William Orange.[91] Navíc v již tak kulturně rozmanité populaci se může vyhlášení polooficiálních „národních hodnot“ ukázat jako rozvratné a/nebo výlučné. Například z „muslimského testu“ v Bádensku-Württembersku vyplývá, že ti, kteří nepřijímají homosexualitu, nemohou být Němci. Byl za to kritizován a za údajné pokrytectví, které zavedla německá křesťansko-demokratická administrativa.

Otázky národnosti a loajality mohou být rozporuplné. V Nizozemsku se Strana pro svobodu protiimigračního politika Geerta Wilderse postavila proti nominaci dvou ministrů, protože měli dvojí národnost. Strana následně navrhla vyslovení nedůvěry oběma ministrům. Strana pochybuje o jejich loajalitě k Nizozemsku, v případech konfliktu s jejich zeměmi původu (Tureckem a Marokem).[92] Podle průzkumu veřejného mínění[93] více než polovina obyvatel se stranou souhlasí. Názor je ostře rozdělen podle politických stran: 96% Wildersových voličů s ním souhlasí a 93% voličů GreenLeft s ním nesouhlasí.