Sociokulturní vývoj

V modelu jednolineární evoluce vlevo postupují všechny kultury stanovenými fázemi, zatímco v modelu vícelineární evoluce vpravo jsou zdůrazněny výrazné kulturní dějiny.

Sociokulturní evoluce(ismus) je zastřešující termín pro teorie kulturní evoluce a sociální evoluce, popisující, jak se kultury a společnosti vyvíjely v průběhu času. Ačkoli takové teorie obvykle poskytují modely pro pochopení vztahu mezi technologiemi, sociální strukturou, hodnotami společnosti a tím, jak a proč se mění s časem, liší se v tom, do jaké míry popisují konkrétní mechanismy variace a sociální změny.

Většina přístupů 19. století a některých 20. století měla za cíl poskytnout modely pro vývoj lidstva jako celku a argumentovat, že různé společnosti jsou v různých fázích společenského vývoje. V současnosti tato nit do jisté míry pokračuje v rámci přístupu Světového systému (zejména v rámci jeho verze vytvořené Andrem Gunderem Frankem). Mnoho novějších přístupů 20. století se zaměřuje na změny specifické pro jednotlivé společnosti a odmítá myšlenku směrových změn, neboli společenského pokroku. Většina archeologů a kulturních antropologů pracuje v rámci moderních teorií sociokulturní evoluce. Moderní přístupy k sociokulturní evoluci zahrnují neoevolucionismus, sociobiologii, teorii modernizace a teorii postindustriální společnosti.

Konkrétní teorie sociální nebo kulturní evoluce mají obvykle vysvětlit rozdíly mezi kovalními společnostmi tím, že předpokládají, že různé společnosti jsou v různých fázích vývoje. Ačkoli takové teorie obvykle poskytují modely pro pochopení vztahu mezi technologiemi, sociální strukturou nebo hodnotami společnosti, liší se v tom, do jaké míry popisují konkrétní mechanismy variace a změny.

Rané teorie sociokulturní evoluce – teorie Augusta Comteho, Herberta Spencera a Lewise Henryho Morgana – se vyvíjely současně, ale nezávisle na dílech Charlese Darwina a byly populární od konce 19. století do konce první světové války. Tyto unilineární evoluční teorie z 19. století tvrdily, že společnosti začínají v primitivním stavu a postupně se v průběhu času stávají civilizovanějšími, a srovnávaly kulturu a technologii západní civilizace s pokrokem. Některé formy raných teorií sociokulturní evoluce (hlavně unilineární) vedly k velmi kritizovaným teoriím jako sociální darwinismus a vědecký rasismus, používaný v minulosti k ospravedlnění stávajících politik kolonialismu a otroctví a k ospravedlnění nových politik, jako je eugenika.

Většina přístupů 19. století a některé přístupy 20. století měly za cíl poskytnout modely pro vývoj lidstva jako jediné entity. Většina přístupů 20. století, jako například multilineární evoluce, se však zaměřuje na změny specifické pro jednotlivé společnosti. Navíc odmítají směrové změny (tj. ortodoxní, teleologické nebo progresivní změny). Většina archeologů pracuje v rámci multilineární evoluce. Mezi další současné přístupy ke společenským změnám patří neoevolucionismus, sociobiologie, teorie modernizace a teorie postindustriální společnosti.

Klasický sociální evolucionismus

Islámský učenec ze 14. století Ibn Chaldún, považovaný některými za otce sociologie, dospěl k závěru, že společnosti jsou živé organismy, které zažívají cyklické zrození, růst, zralost, úpadek a nakonec smrt z univerzálních příčin několik století předtím, než západní civilizace rozvinula sociologickou vědu. Nicméně teorie společenského a kulturního vývoje byly v moderním evropském myšlení běžné. Před 18. stoletím Evropané převážně věřili, že společnosti na Zemi jsou ve stavu úpadku. Evropská společnost držela svět antiky jako standard, o který měla usilovat, a starověké Řecko a starověký Řím vytvářely úrovně technického pokroku, které se Evropané středověku snažili napodobit. Ve stejné době křesťanství učilo, že lidé žijí ve zhýralém světě zásadně podřadném rajské a nebeské zahradě. V době osvícenství však evropské sebevědomí rostlo a pojem pokroku se stával stále populárnějším. V tomto období mělo kořeny to, co později vešlo ve známost jako „sociologická a kulturní evoluce“.

Osvícenští myslitelé často spekulovali o tom, že společnosti postupují přes fáze vzrůstajícího vývoje a hledali logiku, řád a soubor vědeckých pravd, které určují běh lidských dějin. Georg Wilhelm Friedrich Hegel například tvrdil, že společenský vývoj je nevyhnutelný a odhodlaný proces, podobný žaludu, který nemá jinou možnost než se stát dubem. Stejně tak se předpokládalo, že společnosti začínají primitivně, možná v hobbesovském stavu přírody, a přirozeně postupují směrem k něčemu, co připomíná průmyslovou Evropu.

Během tohoto období se rozvíjely i filozofické koncepty pokroku (například ty, které vykládal německý filozof G.W.F. Hegel). Ve Francii byli touto skotskou tradicí ovlivněni autoři jako Claude Adrien Helvétius a další filosofové. Pozdější myslitelé jako Comte de Saint-Simon tyto myšlenky rozvíjeli. Zejména August Comte představil ucelený pohled na společenský pokrok a novou disciplínu, která ho má studovat – sociologii. Zakladatelé sociologie strávili desítky let snahou definovat svou novou disciplínu. Během této snahy vyzkoušeli několik velmi rozdílných cest, některé naznačovaly metody a obsah jiných věd, jiné vymyslel přímo učenec.

Tento vývoj se odehrával v širších souvislostech. Prvním procesem byl kolonialismus. Přestože imperiální mocnosti řešily většinu názorových rozdílů se svými koloniálními poddanými silou, zvýšené povědomí o nezápadních národech vyvolalo u evropských učenců nové otázky o povaze společnosti a kultury. Stejně tak účinná správa vyžadovala určitý stupeň porozumění jiným kulturám. Vznikající teorie sociokulturního vývoje umožňovaly Evropanům organizovat své nové poznatky způsobem, který odrážel a ospravedlňoval jejich rostoucí politickou a ekonomickou nadvládu nad ostatními: kolonizovaní lidé byli méně vyvinutí, kolonizující lidé byli vyvinutější. Když anglický filozof Thomas Hobbes v 17. století popsal pravěkého člověka jako člověka žijícího v podmínkách, ve kterých nejsou „žádné umění, žádné dopisy, žádná společnost“ a jeho život jako „samotářský, chudý, odporný, brutální a krátký“, velmi silně hlásal lidové pojetí „divocha“. Všechno, co bylo dobré a civilizované, vyplývalo z pomalého vývoje tohoto nízkého stavu. Dokonce i racionalističtí filozofové jako Voltaire implicitně předpokládali, že osvícení postupně vyústilo ve vzestupný pokrok lidstva.

Druhým procesem byla průmyslová revoluce a vzestup kapitalismu, který umožňoval a podporoval neustálé revoluce ve výrobních prostředcích. Vznikající teorie sociokulturního vývoje odrážely přesvědčení, že změny v Evropě vyvolané průmyslovou revolucí a kapitalismem jsou zjevným zlepšením. Industrializace v kombinaci s intenzivní politickou změnou vyvolanou Francouzskou revolucí, americkou ústavou a polskou ústavou z 3. května 1791, které dláždily cestu k dominanci demokracie, donutila evropské myslitele přehodnotit některé své předpoklady o tom, jak byla společnost organizována.

Nakonec byly v 19. století vytvořeny tři velké klasické teorie společenských a historických změn: sociokulturní evolucionismus, teorie sociálního cyklu a teorie marxistického historického materialismu. Tyto teorie měly jeden společný faktor: všechny se shodly na tom, že dějiny lidstva sledují určitou pevnou cestu, nejpravděpodobněji cestu společenského pokroku. Každá minulá událost je tedy nejen chronologicky, ale i kauzálně svázána se současnými a budoucími událostmi. Tyto teorie předpokládaly, že znovuvytvořením posloupnosti těchto událostí může sociologie objevit zákony dějin.

Sociokulturní evolucionismus a myšlenka pokroku

Zatímco sociokulturní evolucionisté se shodují, že proces podobný evoluci vede k sociálnímu pokroku, klasičtí sociální evolucionisté vyvinuli mnoho různých teorií, známých jako teorie unilineární evoluce. Sociokulturní evolucionismus byl převládající teorií rané sociokulturní antropologie a sociálního komentáře a je spojován s učenci jako August Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan, Benjamin Kidd, L.T. Hobhouse a Herbert Spencer. Sociokulturní evolucionismus představoval pokus o formalizaci sociálního myšlení podle vědeckých linií, později ovlivněných biologickou teorií evoluce. Pokud se organismy mohly vyvíjet v čase podle rozpoznatelných deterministických zákonů, pak se zdálo rozumné, že i společnosti. Rozvíjely analogie mezi lidskou společností a biologickým organismem a zaváděly do sociologické teorie takové biologické pojmy jako variace, přirozený výběr a dědičnost – evoluční faktory, které vedly k pokroku společností přes fáze divošství a barbarství k civilizaci, díky přežití nejschopnějších. Spolu s myšlenkou pokroku tam rostla představa pevných „fází“, kterými lidské společnosti postupují, obvykle čítající tři – divošství, barbarství a civilizace – ale někdy i mnoho dalších. Markýz de Condorcet vyjmenoval 10 fází, neboli „epoch“, přičemž ta poslední začala Francouzskou revolucí, která byla v jeho očích předurčena k tomu, aby zavedla práva člověka a dokonalost lidské rasy. Někteří spisovatelé také vnímali ve fázích růstu každého jedince rekapitulaci těchto fází společnosti. Podivné zvyky tak byly vysvětleny na základě předpokladu, že se jednalo o návrat k dřívějším užitečným postupům. To také znamenalo počátek antropologie jako vědecké disciplíny a odklon od tradičních náboženských pohledů na „primitivní“ kultury.

Termín „klasický sociální evolucionismus“ je nejvíce spojen se spisy Augusta Comta, Herberta Spencera (který razil frázi „přežití nejschopnějších“) a Williama Grahama Sumnera z 19. století. V mnoha ohledech má Spencerova teorie „kosmické evoluce“ mnohem více společného s díly Jeana-Baptista Lamarcka a Augusta Comta než se současnými díly Charlese Darwina. Spencer také rozvíjel a publikoval své teorie o několik let dříve než Darwin. S ohledem na společenské instituce však existují dobré důvody, že Spencerovy spisy by mohly být klasifikovány jako „sociální evolucionismus“. Ačkoli napsal, že společnosti v průběhu času pokročily a že pokroku bylo dosaženo prostřednictvím soutěže, zdůraznil, že jednotlivec (spíše než kolektivita) je jednotkou analýzy, která se vyvíjí, že evoluce probíhá prostřednictvím přirozeného výběru a že ovlivňuje sociální i biologický jev. Nicméně publikace Darwinových prací se ukázala být přínosem pro zastánce sociokulturní evoluce. Svět společenských věd bral myšlenky biologické evoluce jako atraktivní řešení podobných otázek týkajících se původu a vývoje sociálního chování a představa společnosti jako vyvíjejícího se organismu byla biologickou analogií, kterou přejímá mnoho antropologů a sociologů i dnes.

Spencer i Comte vnímají společnost jako jakýsi organismus podléhající procesu růstu – od jednoduchosti ke složitosti, od chaosu k řádu, od generalizace ke specializaci, od flexibility k organizaci. Shodli se na tom, že proces růstu společností lze rozdělit do určitých fází, mít svůj počátek a konečný konec a že tento růst je ve skutečnosti společenským pokrokem – každá novější, vyvinutější společnost je lepší. Progresivismus se tak stal jednou ze základních myšlenek, na nichž je založena teorie sociokulturního evolucionismu.

Herbert Spencer, který věřil, že společnost se vyvíjí směrem ke zvyšování svobody jednotlivců; a tak zastával názor, že vládní zásahy by měly být minimální ve společenském a politickém životě, rozlišoval mezi dvěma fázemi rozvoje, zaměřoval se na typ vnitřní regulace uvnitř společností. Tak rozlišoval mezi vojenskými a průmyslovými společnostmi. Dřívější, primitivnější vojenská společnost má cíl dobývání a obrany, je centralizovaná, ekonomicky soběstačná, kolektivistická, staví dobro skupiny nad dobro jednotlivce, používá nátlak, sílu a represi, odměňuje loajalitu, poslušnost a disciplínu. Průmyslová společnost má za cíl výrobu a obchod, je decentralizovaná, propojená s ostatními společnostmi prostřednictvím hospodářských vztahů, dosahuje svých cílů prostřednictvím dobrovolné spolupráce a sebeovládání jednotlivce, bere dobro jednotlivce jako nejvyšší hodnotu, reguluje společenský život prostřednictvím dobrovolných vztahů, oceňuje iniciativu, nezávislost a inovaci.

Bez ohledu na to, jak znalci Spencera interpretují jeho vztah k Darwinovi, Spencer se ukázal být neuvěřitelně populární osobností v 70. letech 19. století, zejména ve Spojených státech. Autoři jako Edward Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan a další myslitelé pozlacené doby, všichni rozvíjeli podobné teorie společenského evolucionismu v důsledku jejich působení na Spencera i Darwina.

Morgan, antropolog, jehož myšlenky měly velký vliv na sociologii, ve své klasické antické společnosti z roku 1877 rozlišoval tři éry: divošství, barbarství a civilizaci, které jsou rozděleny technologickými vynálezy, jako je oheň, luk, keramika v době divochů, domestikace zvířat, zemědělství, kovodělná výroba v době barbarů a abeceda a písmo v době civilizace. Morgan tak zavedl vazbu mezi společenským pokrokem a technologickým pokrokem. Morgan pohlížel na technologický pokrok jako na sílu stojící za společenským pokrokem a každá společenská změna – ve společenských institucích, organizacích nebo ideologiích má svůj počátek ve změně technologie. Morganovy teorie zpopularizoval Friedrich Engels, který na nich založil své slavné dílo Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát. Pro Engelse a další marxisty byla tato teorie důležitá, protože podporovala jejich přesvědčení, že materialistické faktory – ekonomické a technologické – jsou rozhodující při utváření osudu lidstva.

Emile Durkheim, další z „otců“ sociologie, vypracoval podobný, dichotomální pohled na sociální pokrok. Jeho klíčovým konceptem byla sociální solidarita, když definoval sociální vývoj ve smyslu postupu od mechanické solidarity k organické solidaritě. V mechanické solidaritě jsou lidé soběstační, integrace je malá, a proto je potřeba použít sílu a represe k udržení společnosti pohromadě. V organické solidaritě jsou lidé mnohem více integrovaní a vzájemně závislí a specializace a spolupráce je rozsáhlá. Pokrok od mechanické k organické solidaritě je založen zaprvé na růstu populace a rostoucí hustotě obyvatelstva, zadruhé na rostoucí „hustotě morálky“ (rozvoj složitějších sociálních interakcí) a zatřetí na rostoucí specializaci na pracovišti. Pro Durkheima je nejdůležitějším faktorem sociálního pokroku dělba práce.

Antropologové Sir E.B. Tylor v Anglii a Lewis Henry Morgan ve Spojených státech pracovali s daty od domorodých obyvatel, o kterých tvrdili, že reprezentují dřívější etapy kulturní evoluce, které dávají vhled do procesu a progrese evoluce kultury. Morgan měl později významný vliv na Karla Marxe a Friedricha Engelse, kteří vyvinuli teorii sociokulturní evoluce, ve které vnitřní rozpory ve společnosti vytvořily řadu stupňujících se etap, které skončily v socialistické společnosti (viz marxismus). Tylor a Morgan rozpracovali teorii unilineární evoluce, specifikovali kritéria pro kategorizaci kultur podle jejich postavení v rámci pevného systému růstu lidstva jako celku a zkoumali způsoby a mechanismy tohoto růstu. Jejich zájem byl často o kulturu obecně, ne o jednotlivé kultury.

Jejich analýza mezikulturních dat byla založena na třech předpokladech:

Teoretici obvykle měřili progresi (tedy rozdíl mezi jedním a druhým stupněm) ve smyslu rostoucí sociální složitosti (včetně třídní diferenciace a složité dělby práce) nebo zvýšení intelektuální, teologické a estetické sofistikovanosti. Tito etnologové 19. století používali tyto principy především k vysvětlení rozdílů v náboženském přesvědčení a příbuzenských terminologiích mezi různými společnostmi.

Lester Frank Ward rozvinul Spencerovu teorii, ale na rozdíl od Spencera, který považoval evoluci za obecný proces použitelný na celý svět, fyzický a sociologický, Ward rozlišoval sociologickou evoluci od evoluce biologické. Zdůraznil, že lidé si sami vytvářejí cíle a snaží se je realizovat, zatímco neexistuje taková inteligence a uvědomění, které by řídily svět mimo člověka, který se vyvíjí více či méně náhodně. Vytvořil hierarchii evolučních procesů. Nejprve je tu kosmogeneze, stvoření a evoluce světa. Poté, co se vyvíjí život, je tu biogeneze. Vývoj lidstva vede k antropogenezi, která je ovlivněna lidskou myslí. A konečně, když se vyvíjí společnost, vyvíjí se i sociogeneze, což je věda o formování společnosti tak, aby odpovídala různým politickým, kulturním a ideologickým cílům.

Edward Burnett Tylor, průkopník antropologie, se zaměřil na vývoj kultury na celém světě a poznamenal, že kultura je důležitou součástí každé společnosti a že také podléhá procesu evoluce. Věřil, že společnosti jsou v různých fázích kulturního vývoje a že účelem antropologie je rekonstruovat vývoj kultury od primitivních počátků k modernímu státu.

Ferdinand Tönnies popisuje vývoj jako vývoj od neformální společnosti, kde lidé mají mnoho svobod a existuje jen málo zákonů a povinností, k moderní, formální racionální společnosti, kde dominují tradice a zákony a kde je jim zakázáno jednat, jak chtějí. Poznamenává také, že existuje tendence ke standardizaci a unifikaci, kdy jsou všechny menší společnosti absorbovány do jediné, velké, moderní společnosti. Lze tedy říci, že Tönnies popisuje část procesu dnes známého jako globalizace. Tönnies byl také jedním z prvních sociologů, kteří tvrdili, že vývoj společnosti nemusí jít nutně správným směrem, že společenský pokrok není dokonalý, a lze to dokonce nazvat regresí, protože novější, vyvinutější společnosti jsou získány až po zaplacení vysokých nákladů, což vede ke snížení spokojenosti jednotlivců tvořících tuto společnost. Tönniesova práce se stala základem neoevolucionismu.

Ačkoli se teorie Maxe Webera o tripartitní klasifikaci autority obvykle nepočítá jako sociokulturní evolucionista, lze ji také považovat za evoluční teorii. Weber rozlišuje tři ideální typy politického vedení, nadvlády a autority: charismatickou nadvládu (rodinnou a náboženskou), tradiční nadvládu (patriarchy, patrimonalismus, feudalismus) a právní (racionální) nadvládu (moderní právo a stát, byrokracie). Poznamenává také, že právní nadvláda je nejpokročilejší a že společnosti se vyvíjejí od toho, že mají většinou tradiční a charismatické autority, k většinou racionálním a právním.

Kritika a dopad na moderní teorie

Počátkem 20. století započalo období systematického kritického zkoumání a odmítání rozsáhlého zobecňování unilineárních teorií sociokulturní evoluce. Kulturní antropologové jako Franz Boas a jeho studenti jako Ruth Benedictová a Margaret Meadová, obvykle považovaní za vůdce antropologického odmítání klasického společenského evolucionismu, používali sofistikovanou etnografii a přísnější empirické metody k argumentaci, že Spencerovy, Tylorovy a Morganovy teorie jsou spekulativní a systematicky zkreslují etnografická data. Teorie týkající se „etap“ evoluce byly zvláště kritizovány jako iluze. Navíc odmítali rozlišování mezi „primitivními“ a „civilizovanými“ (nebo „moderními“) s poukazem na to, že takzvané primitivní současné společnosti mají stejně velkou historii a byly stejně vyvinuté jako takzvané civilizované společnosti. Proto argumentovaly, že jakýkoli pokus použít tuto teorii k rekonstrukci dějin negramotných (tj. nezanechávajících žádné historické dokumenty) národů je zcela spekulativní a nevědecký. Poznamenaly, že postulovaný vývoj, který obvykle končil stádiem civilizace totožným se stádiem moderní Evropy, je etnocentrický. Poukázaly také na to, že teorie předpokládá, že společnosti jsou jasně ohraničené a odlišné, když ve skutečnosti kulturní rysy a formy často překračují společenské hranice a rozptylují se mezi mnoha různými společnostmi (a jsou tedy důležitým mechanismem změny). Boas zavedl přístup kulturní historie, který se soustředil na práci v terénu mezi domorodými národy, aby identifikoval skutečné kulturní a historické procesy spíše než spekulativní stádia růstu. Tento přístup „kulturní historie“ dominoval americké antropologii v první polovině 20. století a tak ovlivnil antropologii jinde, že zobecňování na vysoké úrovni a „budování systémů“ se stalo mnohem méně běžným než v minulosti.

Pozdější kritici poznamenali, že tento předpoklad pevně ohraničených společností byl navržen právě v době, kdy evropské mocnosti kolonizovaly nezápadní společnosti, a byl tedy účelový. Mnoho antropologů a sociálních teoretiků dnes považuje unilineární kulturní a sociální evoluci za západní mýtus zřídkakdy založený na pevných empirických základech. Kritičtí teoretici tvrdí, že představy o sociální evoluci jsou pouhým ospravedlňováním moci elitami společnosti. A konečně ničivé světové války, k nimž došlo v letech 1914 až 1945, ochromily sebevědomí Evropy. Po milionech mrtvých, genocidě a zničení evropské průmyslové infrastruktury se myšlenka pokroku zdála přinejlepším pochybná.

Proto moderní sociokulturní evolucionismus odmítá většinu klasického sociálního evolucionismu kvůli různým teoretickým problémům:

Protože sociální evoluce byla pokládána za vědeckou teorii, byla často používána k podpoře nespravedlivých a často rasistických společenských praktik – zejména kolonialismu, otroctví a nerovných ekonomických podmínek v rámci industrializované Evropy. Sociální darwinismus je zvláště kritizován, protože vedl k některým filozofiím používaným nacisty.

Kompozitní obraz Země v noci, vytvořený NASA a NOAA. Nejjasnější oblasti Země jsou nejvíce urbanizované, ale ne nutně nejvíce obydlené. I více než 100 let po vynálezu elektrického světla zůstávají některé oblasti řídce obydlené a neosvětlené.

V roce 1941 antropolog Robert Redfield napsal o posunu od „lidové společnosti“ k „městské společnosti“. Ve čtyřicátých letech 20. století se kulturní antropologové jako Leslie White a Julian Steward snažili oživit evoluční model na více vědeckém základě a podařilo se jim zavést přístup známý jako neoevolucionismus. White odmítal opozici mezi „primitivními“ a „moderními“ společnostmi, ale tvrdil, že společnosti lze rozlišovat podle množství energie, kterou využívají, a že zvýšená energie umožňuje větší sociální diferenciaci (Whitův zákon). Steward na druhé straně odmítal 19. století pojem pokroku a místo toho upozorňoval na darwinovskou představu „adaptace“ s argumentem, že všechny společnosti se musí nějakým způsobem přizpůsobit svému prostředí.

Antropologové Marshall Sahlins a Elman Service napsali knihu Evoluce a kultura, ve které se pokusili syntetizovat Whiteovy a Stewardovy přístupy. Jiní antropologové, kteří stavěli na práci Whitea a Stewarda nebo na ni reagovali, rozvíjeli teorie kulturní ekologie a ekologické antropologie. Nejvýznamnějšími příklady jsou Peter Vayda a Roy Rappaport. Koncem 50. let se studenti Stewarda jako Eric Wolf a Sidney Mintz odvrátili od kulturní ekologie k marxismu, světové systémové teorii, teorii závislosti a kulturnímu materialismu Marvina Harrise.

Dnes většina antropologů nadále odmítá pojetí pokroku z 19. století a tři původní předpoklady unilineární evoluce. Po Stewardovi berou vážně vztah mezi kulturou a jejím prostředím v pokusech vysvětlit různé aspekty kultury. Většina moderních kulturních antropologů však přijala obecný systémový přístup, zkoumá kultury jako vznikající systémy a tvrdí, že je třeba brát v úvahu celé sociální prostředí, které zahrnuje politické a ekonomické vztahy mezi kulturami. Stále existují další, kteří nadále odmítají celé evoluční myšlení a místo toho se zabývají historickými eventualitami, kontakty s jinými kulturami a fungováním systémů kulturních symbolů. V důsledku toho se zjednodušující pojem „kulturní evoluce“ stal méně užitečným a ustoupil celé řadě více odstupňovaných přístupů ke vztahu kultury a prostředí. V oblasti vývojových studií autoři jako Amartya Sen rozvinuli chápání „rozvoje“ a „lidského rozkvětu“, které také zpochybňují více zjednodušující pojmy pokroku, přičemž si zachovávají velkou část své původní inspirace.

Neoevolucionismus je první teorie ze série moderních teorií multilineární evoluce. Vznikl ve 30. letech 20. století a rozsáhle se rozvíjel v období po druhé světové válce a v 60. letech 20. století byl začleněn do antropologie i sociologie. Své teorie zakládá na empirických důkazech z oblastí archeologie, paleontologie a historiografie a snaží se eliminovat veškeré odkazy na systém hodnot, ať už morálních nebo kulturních, místo toho se snaží zůstat objektivní a jednoduše popisný.

Zatímco evolucionismus 19. století vysvětloval, jak se kultura vyvíjí, udáváním obecných principů jejího evolučního procesu, byl na počátku 20. století historickými partikularisty odmítnut jako nevědecký. Byli to neoevoluční myslitelé, kteří přinesli zpět evoluční myšlení a vyvinuli ho tak, aby bylo přijatelné pro současnou antropologii.

Neoevolucionismus se zbavuje mnoha myšlenek klasického sociálního evolucionismu, konkrétně myšlenek společenského pokroku, tak dominantních v předchozích sociologických teoriích souvisejících s evolucí. Pak neoevolucionismus zavrhuje argument determinismu a zavádí pravděpodobnost s argumentem, že nehody a svobodná vůle mají velký vliv na proces společenské evoluce. Podporuje také kontrafaktuální historii – ptá se „co kdyby“ a zvažuje různé možné cesty, kterými se společenská evoluce mohla (nebo mohla) ubírat, a tak připouští skutečnost, že různé kultury se mohou vyvíjet různými způsoby, některé přeskakují celé fáze, kterými prošly jiné. Neoevolucionismus zdůrazňuje význam empirických důkazů. Zatímco evolucionismus 19. století používal hodnotový úsudek a předpoklady pro interpretaci dat, neoevolucionismus se spoléhal na měřitelné informace pro analýzu procesu sociokulturní evoluce.

Marshall Sahlins, autor knihy Evoluce a kultura (1960), rozdělil evoluci společností na „obecnou“ a „specifickou“. Obecná evoluce je tendence kulturních a společenských systémů zvyšovat složitost, organizaci a přizpůsobivost prostředí. Jelikož však jednotlivé kultury nejsou izolované, dochází k interakci a difúzi jejich kvalit (podobně jako technologické vynálezy). To vede k tomu, že se kultury vyvíjejí různými způsoby (specifická evoluce), protože různé prvky jsou do nich zaváděny v různých kombinacích a v různých fázích evoluce.

Sociobiologie se od klasického sociálního evolucionismu odchyluje snad nejdále. Zavedl ji Edward Wilson ve své knize Sociobiology: The New Synthesis z roku 1975 a navázal na svou adaptaci neodarwinismu biologické teorie na oblast společenských věd. Wilson byl průkopníkem pokusu vysvětlit evoluční mechaniku sociálního chování, jako je altruismus, agresivita a výchova. Tím Wilson vyvolal jednu z největších vědeckých kontroverzí 20. století.

Sociobiologové argumentují teorií dvojího dědičnosti, která předpokládá, že lidé jsou produkty jak biologické evoluce, tak sociokulturní evoluce, z nichž každý podléhá svým vlastním selektivním mechanismům a formám přenosu (tj. v případě biologie, genů a v případě kultury případně memů). Tento přístup se zaměřuje jak na mechanismy kulturního přenosu, tak na selektivní tlaky, které ovlivňují kulturní změnu. Tato verze sociokulturní evoluce má jen málo společného se stadiálními evolučními modely z počátku a poloviny 20. století. Tento přístup byl přijat mnoha psychology a některými kulturními antropology, ale velmi málo fyzikálními antropology.

Neodarwinismus, známý také jako moderní evoluční syntéza, obecně označuje spojení teorie Charlese Darwina o evoluci druhů přírodním výběrem, teorie genetiky Gregora Mendela jako základu pro biologickou dědičnost a matematické populační genetiky. V podstatě moderní syntéza (nebo neodarwinismus) zavedla spojení mezi dvěma důležitými objevy; jednotkami evoluce (geny) s mechanismem evoluce (výběr).

Vzhledem ke své úzké závislosti na biologii je sociobiologie často považována za obor biologie a sociologie, ačkoli využívá techniky z nepřeberného množství věd, včetně etologie, evoluce, zoologie, archeologie, populační genetiky a mnoha dalších. V rámci studia lidských společností je sociobiologie úzce spjata s obory ekologie lidského chování a evoluční psychologie.

Sociobiologie zůstala velmi kontroverzní, protože tvrdí, že geny hrají roli v lidském chování, ačkoli sociobiologové popisují tuto roli jako velmi složitou a často nepředvídatelnou interakci mezi přírodou a výchovou. Nejvýznamnějšími kritiky názoru, že geny hrají přímou roli v lidském chování, byli Franz Boas, Richard Lewontin a Stephen Jay Gould.

Teorie modernizace byly rozvíjeny a popularizovány v 50. a 60. letech a úzce souvisí s teorií závislosti a teorií rozvoje. Spojuje předchozí teorie sociokulturní evoluce s praktickými zkušenostmi a empirickým výzkumem, zejména s těmi z éry dekolonizace. Teorie uvádí, že:

Teorie modernizace, vycházející z klasických teorií společenského evolucionismu, zdůrazňuje faktor modernizace: mnoho společností se prostě snaží (nebo potřebuje) napodobit nejúspěšnější společnosti a kultury. Uvádí také, že je to možné, čímž podporuje koncepce sociálního inženýrství a že rozvinuté země mohou a měly by přímo či nepřímo pomáhat těm méně rozvinutým.

K vědcům, kteří k této teorii výrazně přispěli, patří Walt Rostow, který se ve své knize The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) soustředí na stranu ekonomického systému modernizace a snaží se ve svém Rostovském startovním modelu ukázat faktory potřebné k tomu, aby země došla na cestu k modernizaci. David Apter se soustředil na politický systém a historii demokracie, zkoumal souvislost mezi demokracií, dobrou správou věcí veřejných a efektivitou a modernizací. David McClelland (The Achieving Society, 1967) k tomuto tématu přistoupil z psychologického hlediska se svou teorií motivací a tvrdil, že k modernizaci nemůže dojít, dokud daná společnost neocení inovace, úspěch a svobodné podnikání. Alex Inkeles (Becoming Modern, 1974) podobně vytváří model moderní osobnosti, která musí být nezávislá, aktivní, zajímat se o veřejné politiky a kulturní záležitosti, otevřená novým zkušenostem, racionální a schopná vytvářet dlouhodobé plány do budoucna. S tímto oborem jsou spojena i některá díla Jürgena Habermase.

Teorie modernizace byla podrobena určité kritice podobné té, která je uvalena na klasický společenský evolucionismus, zejména pro to, že je příliš etnocentrická, jednostranná a zaměřená na západní svět a kulturu.

Teorie postindustriální společnosti

Samotný koncept evoluce přiměl některé vědce, aby se pokusili analyzovat různé trendy a předpovídat budoucí vývoj společností. vytvořili teorie postindustriálních společností, argumentující, že současná éra průmyslové společnosti se chýlí ke konci, a služby a informace se stávají důležitějšími než průmysl a zboží.

V roce 1974 Daniel Bell, autor knihy The Coming of Post-Industrial Society, představil koncept postindustriální společnosti. Jako mnoho dalších klasických evolucionistů, rozdělil dějiny lidstva do tří epoch: předindustriální, industriální a postindustriální. Předpověděl, že do konce 20. století se Spojené státy, Japonsko a západní Evropa dostanou do postindustriální fáze. To by bylo viditelné:

Od 70. let se v Bellových stopách vydalo mnoho dalších sociologů a antropologů, jako Alvin Toffler (Future Shock, 1970) a John Naisbitt (Megatrends 2000: The New Directions for the 1990’s, 1982) a vytvořili podobné teorie. John Naisbitt představil koncept megatrendů: mocných, globálních trendů, které mění společnosti v celosvětovém měřítku. Mezi těmito megatrendy zmiňuje proces globalizace. Dalším významným megatrendem bylo zvýšení výkonu počítačů a rozvoj World Wide Webu. Marshall McLuhan představil koncept globální vesnice (The Gutenberg Galaxy, 1962) a tento termín byl brzy přizpůsoben výzkumníky globalizace a internetu. Naisbitt a mnoho dalších zastánců teorie postindustriálních společností tvrdí, že tyto megatrendy vedou k decentralizaci, oslabení centrální vlády, vzrůstajícímu významu místních iniciativ a přímé demokracie, změnám v hierarchii tradičních sociálních tříd, rozvoji nových sociálních hnutí a zvýšeným pravomocem spotřebitelů a počtu možností volby, které mají k dispozici (Toffler dokonce použil termín „přebujelost“).

Logaritmický graf ukazující exponenciální zkracující se trend ve vývoji lidstva, základ pro teorii technologické singularity.

Některé z extrémnějších vizí postindustriální společnosti jsou ty, které se vztahují k teorii technologické singularity. Tato teorie odkazuje na předpovídaný bod nebo období vývoje civilizace, ve kterém je díky zrychlení technologického pokroku společenská, vědecká a ekonomická změna tak rychlá, že nic po této době nemůže být spolehlivě pochopeno, pochopeno nebo předpovězeno lidmi před singularitou. Taková singularita byla poprvé diskutována v 50. letech 20. století a v 80. letech 20. století značně zpopularizována Vernorem Vingem. Nicméně tento extrémní pohled je mnoha konzervativnějšími sociálními vědci pojímán s velkou skepsí.

Kritici teorie postindustriální společnosti poukazují na to, že je velmi vágní a jako každá předpověď neexistuje žádná záruka, že některý z dnes viditelných trendů bude v budoucnosti skutečně existovat nebo se bude vyvíjet směrem, který předpovídají současní badatelé. Žádný seriózní sociolog by však netvrdil, že je možné předpovídat budoucnost, ale pouze to, že takové teorie nám umožňují lépe porozumět změnám, které se odehrávají v moderním světě.

Současné morální a politické debaty nad sociokulturním vývojem

Období studené války bylo poznamenáno soupeřením mezi dvěma supervelmocemi, které se obě považovaly za nejvyspělejší kultury na planetě. SSSR se vykreslil jako socialistická společnost, která vzešla z třídního boje, předurčená k dosažení utopického stavu komunismu, zatímco sociologové ve Spojených státech (jako Talcott Parsons) tvrdili, že svoboda a prosperita Spojených států jsou důkazem vyšší úrovně sociokulturního vývoje jejich kultury a společnosti. Zároveň dekolonizace vytvořila nové nezávislé země, které se snažily stát se rozvinutějšími – model pokroku a industrializace, který byl sám o sobě formou sociokulturního vývoje.

V evropské sociální teorii od Rousseaua po Maxe Webera však existuje tradice, která tvrdí, že tento vývoj se časově shoduje se ztrátou lidské svobody a důstojnosti. Na vrcholu studené války se tato tradice spojila se zájmem o ekologii, aby ovlivnila aktivistickou kulturu v šedesátých letech. Toto hnutí vytvořilo celou řadu politických a filozofických programů, které zdůrazňovaly význam uvedení společnosti a životního prostředí do harmonie. Současné politické teorie nových tribalistů vědomě napodobují ekologii a životní způsoby původních obyvatel a rozšiřují je o moderní vědy. Ecoregionální demokracie se pokouší omezit „přesouvající se skupiny“, neboli kmeny, v rámci „více či méně jasných hranic“, které společnost zdědí po okolní ekologii, na hranice přírodně se vyskytujícího ekoregionu. Pokrok může pokračovat soutěží mezi kmeny, ale ne v rámci kmenů, a je omezen ekologickými hranicemi nebo pobídkami přírodního kapitalismu, které se pokoušejí napodobit tlak přirozeného výběru na lidskou společnost tím, že ji nutí vědomě se přizpůsobovat vzácné energii nebo materiálům. Gaiané tvrdí, že společnosti se deterministicky vyvíjejí, aby hrály roli v ekologii své biosféry, nebo jinak zanikají jako neúspěchy v důsledku konkurence efektivnějších společností využívajících vlivu přírody.

Někteří se tedy odvolávali na teorie sociokulturní evoluce, aby tvrdili, že optimalizace ekologie a sociální harmonie úzce spjatých skupin je více žádoucí nebo nezbytná než postup k „civilizaci“. Anketa odborníků na nearktické a neotropické domorodé národy z roku 2002 (zveřejněná v Harper’s magazine) odhalila, že všichni z nich by raději byli typickým člověkem Nového světa v roce 1491, před jakýmkoli evropským kontaktem, než typickým Evropanem té doby.

Tento přístup byl kritizován poukazem na to, že existuje řada historických příkladů domorodých národů, které páchají vážné škody na životním prostředí (jako je odlesňování Velikonočního ostrova a vyhynutí mamutů v Severní Americe) a že zastánci tohoto cíle byli chyceni do pasti evropského stereotypu ušlechtilého divocha.

Dnes si postmodernisté kladou otázku, zda pojmy evoluce nebo společnost mají vlastní význam a zda prozrazují více o osobě, která popis provádí, než o věci, která je popisována. Pozorování a pozorované kultury mohou postrádat dostatečné kulturní podobnosti (například společnou ontologii základů), aby byly schopny snadno sdělit své priority. Nebo lze takový systém víry a úsudku vnutit jinému, prostřednictvím dobývání nebo kolonizace. Například pozorování velmi odlišných myšlenek matematiky a fyziky u domorodých národů nepřímo vedlo k myšlenkám, jako je „kognitivní věda matematiky“ George Lakoffa, který se ptá, zda mohou být systémy měření samy o sobě objektivní.