Transpersonální ekologie

Transpersonální ekologie je do značné míry spojována s Warwickem Foxem, i když práce některých dalších lidí, například Ruperta Sheldrakea a Jamese Lovelocka, má pro tento obor určitý význam.

Příspěvky Foxe zdůrazňují význam zkušenosti s přírodou pro pochopení eko-filozofie. Jeho práce ukazují vliv Arne Naesse. Příspěvky Foxe v této oblasti jsou patrné ve Foxovi (1990), v článku, ve kterém se Fox zabývá otázkami hodnot a přírody. Tento přístup k transpersonální ekologii se setkal s kritikou Stavelyho a McNamary (1992), kteří se ptali, zda větší respekt k přírodě bude nutně vyplývat z kosmologické nebo transpersonální identifikace s přírodou, jak Fox předpokládal. Ačkoli od prvních článků v „Journal of Transpersonal Psychology“ na tomto poli se objevilo jen málo článků na tomto poli v „Journal of Transpersonal Psychology“ pro příští dekádu (1992 až 2002), existují náznaky, že v poslední době došlo k oživení zájmu o tuto oblast. Například Bache (2000) v článku, který, jak se zdá, zaujímá velmi negativní pohled na to, jak dobře jsou lidé připraveni na blížící se ekologickou katastrofu, přirovnal pravděpodobnou lidskou reakci ke konceptu, v křesťanské mystice, temné noci duše, razící frázi „temná noc druhů-duší“ pro lidskou reakci. Nedávno Hutton (2003), v recenzi Fisherovy knihy na toto téma, napsal velmi příznivě o transpersonální ekologii a poznamenává, že zatímco ekopsychologie existuje již nejméně 40, 000 let, Theodore Roszak zavedl termín „ekopsychologie“ až v roce 1992. Podle Bacheho názoru by se zdálo, že jednotlivý pacient v transpersonální terapii by měl být považován za součást širší komunity (viz Hastingsova (2003) recenze knihy od Bacheho); to lze rozšířit na myšlení o jednotlivých lidských bytostech jako o součásti přírody.
Boucovolasová (1999) ve své práci o tom, jak může být transpersonální psychologie považována za jednu z řady transpersonálních disciplín, zmínila transpersonální ekologii. Zdálo by se, že v názorech Huttonové i Boucovolasové má Foxová pravdu, když zdůrazňuje identifikaci s přírodou jako něco, co povede k většímu respektu k přírodě (Foxová pečlivě rozlišuje „identifikaci“ od „identity“), i když větší diskusi o tom, co Foxová míní „identifikací“, nabízejí Stavely a McNamara. Boucovolasová také naznačuje, že literatura o posvátných místech, jako je ta od Paula Devereuxe, může mít pro tuto oblast význam. Boucovolasová také poznamenává, jak může transpersonální sociální práce souviset s touto oblastí, pokud sociální pracovníci mohou ve svých diskusích o otázkách sociální péče zvažovat starost o životní prostředí.

Použití psychometrických stupnic

John a MacDonald (2007) navrhli využití psychometriky v transpersonální ekologii a navrhli třicetipoložkový Nature Inclusiveness Measure (N.I.M.) k posouzení „přírodního inkluzivního sebepojetí“, které tito autoři definují jako míru, do jaké jedinci „zahrnují aspekty přírody jako přebývající v jejich já“ (St. John & MacDonald, 2007, s. 50). Svůj článek, ve kterém navrhují toto měřítko, začínají odkazem na příbuzné obory, jako je ekopsychologie, hnutí hluboké ekologie a ekofilozofie. Poznamenávají, jak je ekopsychologický model já založen na těchto předpokladech:

Tito autoři našli významné pozitivní korelace mezi skóre na jejich měření Nature Inclusive Self-Concept a skóre na třech stupnicích používaných v transpersonální psychologii, jako je Self-Expansiveness Level Form (SELF) Friedmana (1983; citováno v
St. John & MacDonald, 2007), East-West Quesionnaire of Gilgen and Cho (1979) a Ego Grasping Scale of Knoblauch and Falconer (1986). Našli také korelace mezi skóre na jejich stupnici a skóre na škále Mental, Physical and Spiritual Well-Being Scale (MPSWBS). Pomocí faktorové analýzy zjistili, že NIM přinesl dva faktory, které nazvali „nature inclusiveness“ a „nature stewardship“. První se týkal pocitu jednoty s přírodou; druhý se týkal přesvědčení, že lidé mohou převzít odpovědnost za záležitosti životního prostředí a dělat pozitivní akce, aby ukázali zájem o životní prostředí.